قول ابن مسعود: "نعسنا يوم أحد، والنعاس" إلى آخره، ومثله ما ثبت عن أبي طلحة  قال: " رفعتُ رأسي يوم أحد، فجعلت أنظر، وما منهم يومئذٍ أحد إلا يميد تحت حجفته من النعاس"^[2] والحجفة: يعني الترس من الجلود، فذلك قوله: ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعَاسًا [آل عمران:154] وجاء في بعض ألفاظ حديث أبي طلحة: "كنتُ فيمن تغشاه النعاس يوم أحد، حتى سقط سيفي من يدي مرارًا، يسقط، وآخذه، ويسقط فآخذه"^[3] فهو أيضًا أصابه النعاس، وقال هذا حتى لا يظن أحد: بأنه كان متيقظًا ما أصابه النعاس.

وفي قول ابن مسعود: "النعاس في الحرب أمان"^[4] قيل: بمعنى الأمن، وقال ابن جرير^[5] وابن كثير^[6]: النعاس أَمَنَةً وهو في هذا الحال دليل الأمان؛ لأن الإنسان إذا كان آمن ينام، ويصيبه النعاس، وإذا كان في حالٍ من الخوف، كمن كان خائفًا من عدو يطارده، أو كان في مكان غير آمن، أو خائفًا من سبع، أو جالسًا في مكان في برية، يخاف على نفسه، أو يخاف على حريمه، فتجده ينتظر الصبح، ويتطاول عليه الليل، وهو أبعد ما يكون عن النوم، لكن إذا وقع عليه النعاس، وفي مكانٍ فيه خوف شديد، فهذا يدل على أمانٍ في نفسه، وطمأنينة، وسكينة.

ولهذا قالوا: النعاس في مقام الحرب، والخوف أمان، وبعض العلماء سُئل عن النعاس، والنوم في حال العلم، ومجالس العلم، ودروسه، فقال: كلامًا شديدًا، قال: ذلك حمارٌ في مسلاخ إنسان^[7] يعني عكس هذا تمامًا.

أما في مقام الحرب أَمَنَةً نُعاساً فهو يدل على الأمان، والطمأنينة، والسكون؛ لأن القلب إذا امتلأ بالخوف ذهب النوم عنه، فكون الإنسان ينام قرير العين هذا لأنه آمن، ومن لم يجرب الخوف - نسأل الله العافية - لا يعرف قدر هذه النعمة، وانظر إلى الذين يعانون، ويكابدون أسباب الخوف، والحروب، بل حتى في بعض البلاد التي ليس فيها حروب، رأيتُ في ساعات متأخرة جموعًا من الرجال يجوبون الأحياء، فسألت: هؤلاء من؟ فقالوا: هؤلاء أهل كل حي ينتدبون منهم كل ليلة مجموعة، يجوبون الحي للحراسة، طول الليل إلى الفجر، فالنعمة التي يعيشها الإنسان، هذه لا تقدر بثمن.

وكم سمعتُ من أناس يسألون: عن صلاة الجمعة في البيوت، حيث لا يستطيعون الوصول إلى الجامع، يقول: يصلون الجمعة هم، ومن معهم في البيت، وبعض هؤلاء كبار في قومهم، يعني شيخ قبيلة، ونحو هذا، في بعض البلاد التي يعمها الفوضى، والخوف، يسأل: هل يصح صلاة الجمعة في بيته هو، ومن معه؟ - نسأل الله العافية -.

يغشى: يعني يغطي، ويستر طائِفَةً مِنْكُمْ هذا معنى غشيان الشيء؛ تغطيته، وستره، يغشى: يعني يقع عليهم النعاس، كما وقع في يوم بدر إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ [الأنفال:11].

وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ قال: "هم المنافقون" وذكر الحافظ بن القيم - رحمه الله - أنه لم يكن معهم منافق في هذه الحال، يعني أن: المنافقين رجعوا مع عبد الله بن أُبي، حينما رجع بثلث الجيش، لكن هذا ليس محل اتفاق بين أهل العلم، وعلى هذا: فالذين أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ هم أناس من المؤمنين ضعفاء الإيمان. 

ولكن يشكل على قول ابن القيم - رحمه الله - حديث أنس عن أبي طلحة، وفيه: "والطائفة الأخرى: المنافقون، ليس لهم هم إلا أنفسهم، أجبن قوم، وأرعبه، وأخذله للحق"^[8].

فقول الله : يَغْشى طائِفَةً مِنْكُمْ يعني طائفةٌ من أهل الإيمان وَطَائِفَةٌ قال: الطائفة الأخرى هم المنافقون، وهذا أبو طلحة، وتفسير صحابي، وشاهد المعركة، وكان يحكي ما جرى من النعاس لأصحاب النبي ﷺ ، وله أيضًا، قال: "والطائفة الأخرى: هم المنافقون" فدل على أن بعض المنافقين كانوا موجودين في واقعة أحد - والله أعلم - ولا شك أن قول الصحابي الذي شهد المعركة أولى من قول غيره؛ ، ولذلك فإن كلام حافظ بن القيم - رحمه الله - فيه إشكال، يعني كون عبد الله بن أُبي رجع بثلث الجيش لا يعني أنه لم يبق منافق، وربما يكون هؤلاء الذين رجع بهم هم من قومه، ومن عشيرته، ومن قبيلته الخزرج، أو بعض بطون الخزرج، ربما يكون كذلك، لكن يوجد من المنافقين من غيرهم، لكن الوقعة التي لم يكن فيها أحد من المنافقين هي بدر، وفي بيعة الرضوان كذلك لم يبايع أحد إلا مؤمنين، ويذكرون في السيّر أنه كان معهم رجل من المنافقين، وأنه تشاغل بإصلاح رحله، ولم يبايع النبي ﷺ وهذا من الحرمان، وهو صاحب الجمل الأحمر^[9].

يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ [آل عمران:154] يعني: يظنون أن دين الله مضمحل، وأن أتباعه منهزمون، كقوله تعالى: ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ أَبَدًا وَزُيِّنَ ذَلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْء [الفتح:12] فهذه ظنون السوء، أنهم حينما يرون الصولة للعدو يكونون في غاية السوء في بواطنهم، وظنونهم الكاذبة، فـيَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يظنون الله يخذل أولياءه، وأن الأعداء ينتصرون، ويستأصلون المؤمنين، كما قال الله - تبارك، وتعالى - في واقعة الأحزاب: وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا [الأحزاب:12] أين الوعود؟ وعود كاذبة، وأعقبهم ذلك التخاذل، والرجوع وَإِذْ قَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ يَا أَهْلَ يَثْرِبَ [الأحزاب:13] حتى الاسم نسوه، ورجعوا إلى الاسم الجاهلي، بمثل هذه الأوقات تظهر رعونات النفس.

وَإِذْ قَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ يَا أَهْلَ يَثْرِبَ لا مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ يعني معرضة للسُرَّاق، وليس عليها حراسة، وحماية وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِنْ يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَارًا ۝ وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ [الأحزاب:13 - 14] يعني: المدينة مِنْ أَقْطَارِهَا من نواحيها ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ لَآتَوْهَا أعطوها، يعني سُئلوا الكفر - على القول الراجح في تفسير الآية - لبذلوها، قال: وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلَّا يَسِيرًا [الأحزاب:14] على التفسير المشهور يعني لا يحتاجون إلى كثيرٍ من التفكير، والتمهل، والتريث، هم مع من غلب، ينتكسون مباشرةً؛، ولهذا جاء في روايات في السيرة - كما ذكرت، وإن كانت قد لا تثبت من جهة الإسناد: أنه في يوم أُحد كان هناك من يقول: "ارجعوا إلى دين آبائكم فإن محمدًا قد قُتل"^[10] فحينما يُوجد مثل هذا الصوت من قِبَلِ بعض المنافقين، والضعفاء!

وهؤلاء وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أَقْطَارِهَا ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ لَآتَوْهَا وفي قراءةً أخرى: (لَأتُوْهَا)^[11] وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلَّا يَسِيرًا [الأحزاب:14] فهذا ظن السوء - نسأل الله العافية -.

وابن القيم - رحمه الله - تكلم عن سوء الظن بالله - تبارك، وتعالى - بكلامٍ كثير، ذكر صورًا كثيرًة له، منها: هذا، وهو من ظن أن الله يخذل نبيه، وأولياءه، وحزبه، فقد ظن بالله ظن السوء^[12] ومن ظن أن الكفار يدالون على المؤمنين إدالة مطلقة، فقد ظن بالله ظن السوء، ومن ظن أن الكفار يستأصلون أهل الإيمان، ونحو ذلك، فقد ظن بالله ظن السوء، إلى آخر ذلك من الظنون الكاذبة.

بَلْ ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ أَبَدًا وَزُيِّنَ ذَلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْء [الفتح:12] يعني أن الكفار سيستأصلونهم، فهذا من ظن السوء، ولذلك في أوقات الهزائم، وأوقات الضعف، وهو حينما يجلب الأعداء تجد أصواتًا نشازًا ترتفع بدعوة الناس إلى التخلي عن دينهم، ومبادئهم، وإيمانهم، وقد يكتفي بالتراجع هو، وترك ما هو عليه من الإيمان، والعمل، ويتنكر لذلك كله، ويعتقد أن هذا لا بقاء له - يعني الحق، وأهل الحق، والله  ناصرٌ دينه، ومُعز أوليائه، لكن يمتحن الناس، والتاريخ طويل شاهدٌ بهذا.

الجاهلية: هي الحالة التي تكون مضافةً إلى الجهل، فهي حالة نفسية، وشعورية، وواقعية، بعيدة عن الله - تبارك، وتعالى - والاهتداء بهداه، هذه الجاهلية، وكل حالةٍ بعيدة عن هدى الله؛ حالة نفسية، أو شعورية، أو واقعية، أو اعتقادية فهي جاهلية.

وكل مجتمعٍ لا يهتدي بهدى الله فهو جاهلي، وقد يكون في الرجل الواحد خصلة من خصال الجاهلية، كما قال النبي ﷺ لأبي ذر: إنك امرؤٌ فيك جاهلية^[13] يعني خصلة من خصال الجاهلية، فقد يكون في المؤمن خصلة من خصال الجاهلية.

لكن لا يصح أن يقال لعصرٍ بعد بعث النبي ﷺ بأنه العصر الجاهلي، يعني يقال: العصر الجاهلي لما قبل مبعث النبي ﷺ فهذا لا إشكال فيه وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى [الأحزاب:33] ولكن بعد بعث النبي ﷺ لا يقال: العصر الجاهلي، أو هذا العصر الجاهلي، أو نحو ذلك؛ لأن ذلك فيه ما فيه من الإزراء لبعث النبي ﷺ والنور الذي أشرقت به الدنيا هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ [الفتح:28] الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي [المائدة:3] فكيف يختزل هذا، ويقال: عصرٌ جاهلي؟ أو جاهلية القرن العشرين، أو نحو هذا، فهذا لا يجوز، وإنما يقال ذلك في بلدٍ معين، مثلًا: الجاهلية الغربية، ونحو ذلك، من بلاد الكفار، فهم أهل جاهلية بلا شك، وهي منسوبةٌ إلى الجهل، ويكفي إزراءً عليها نسبتها إلى الجهل، حيث يعتقدون أنهم أصحاب علم، وتقدم، وتطور، وحضارة، والواقع أنهم منغمسون في الجهل؛، ولهذا فهم عرفوا شيئًا من الدنيا، وفاتهم منها كثير، ولكنهم لم يعرفوا أهم المهمات، وأعظم المطالب، وهو معرفة الله، والإيمان به، وتوحيده، فهذا أعظم الأمور، وقد جهلوه؛، ولذلك فإن ذكر هؤلاء على سبيل التمثل بهم للمثل العليا، ونحو ذلك، كما يذكر أحيانًا عن اليابان، ونحو هذا، في مظاهر: من دقتهم، وتطورهم، وأخلاقهم، وأمانتهم، في رسائل يتداولها الناس، لا أرى هذا صحيحًا أبدًا، فليسوا بأهلٍ لأن يذكروا بمثل هذه المقامات على أنهم قدوة، فهؤلاء جهلوا أهم المطالب، وأعظم المعارف، لم يعرفوا الله، الذي خُلقوا من أجل عبادته مَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ [الذاريات:56] وهم ما عرفوا هذا، ولا اقتربوا من معرفته.

"هَلْ لَنَا مِنَ الأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ [آل عمران:154] قالها عبد الله بن أبي بن سلول، والمعنى: ليس لنا رأي، ولا يسمع قولنا أو: لسنا على شيء من الأمر الحق، فيكون قولهم على هذا كفرًا".

هَلْ لَنَا مِنَ الأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ يعني: لم يكونوا يملكون شيئًا من قرار الخروج إلى القتال، فإذا كان المقصود: ابن أبُي، فابن أُبي لم يحضر المعركة، رجع من الطريق كما هو معروف، فيكون قالها قبل ذلك - يعني حينما أراد أن يرجع - أنه أطاع هؤلاء الشباب المندفعين، الذين أرادوا الخروج، فكان ابن أُبي يرى البقاء في المدينة، وألا يخرج النبي ﷺ للمشركين، فخرج النبي ﷺ مع أن رأيه ﷺ كان البقاء في المدينة، لكن الذين كانوا يرون الخروج هم الذين لم يشهدوا بدرًا في الغالب، وكانوا يتحرّقون على لقاء العدو، وأرادوا الخروج، فلما رأوا أنهم قد حملوا النبي ﷺ على شيءٍ لم يرغب فيه، وكان قد لبس لأمته، فقالوا للنبي ﷺ كأننا أكرهناك على الخروج، فقال: إنه ليس لنبي إذا لبس لأمته أن يضعها حتى يقاتل^[14] أو ما ينبغي لنبي أن يضع أداته بعد أن لبسها حتى يحكم الله بينه، وبين عدوه^[15] ولأمته المقصود بها: لباس القتال من السلاح بأنواعه؛ من الدرع، ونحو ذلك، مما يلبسه المقاتل.

وبعضهم يقول: هَلْ لَنَا مِنَ الأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ أي: من أمر الله - تبارك، وتعالى - وهو النصر، والظهور على العدو.

وبعضهم يقول: هَلْ لَنَا مِنَ الأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ يعني: ما بأيدينا شيء؛ لأننا خرجنا مكرهين أصلًا، وهذا يحتمل أن يكون في بعض الذين خرجوا، وهم طائفة منهم.

قال: وَطَائِفَةً مِنْكُمْ وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ [آل عمران:154] فطائفة يغشاها النعاس، وطائفة لم تكن كذلك؛، وهم أهل النفاق، وهم جالسون يتحرقون، ويتلاومون، وكان هذا القلق، والتشكي في وقت المصيبة، يعني يقولون: أخرجنا مكرهين لم نكن بإرادتنا.

فظاهر السياق أن هذا في قومٍ قد خرجوا، يعني من قال: بأن عبد الله بن أُبي، فعبد الله بن أُبي رجع لم يكن في المعركة، وهذا في الطائفة التي أهمتها أنفسها؛ لأن الكلام متصل هنا وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَلْ لَنَا مِنَ الأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ إذًا كانوا معهم في المعركة، فهذا يحتمل على كل حال - والله أعلم -.

المعنى الأخير الذي ذكره ابن جزي: "أو لسنا على شيءٍ من الأمر الحق" لكن هذا بعيد، وابن كثير - رحمه الله - فسره بما بعده: يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا يعني هذه المقالة التي أخفوها.

"لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا قاله معتب بن قشير"، وهذا جاء بإسنادٍ حسن، من حديث الزبير ^[17].

قال: "ويحتمل من المعنى ما احتمل قول عبد الله بن أبي" يعني أنه لم يؤخذ برأينا، ولو أطاعنا ما خرج إلى أُحد.

وبعضهم يقول: يظنون أنهم يدفعون بذلك القدر لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا يعني: ظن أهل الجاهلية: لو أنه أطاعهم فما خرجوا ما حصل القتل، هذه (لو) التي قال النبي ﷺ تفتح عمل الشيطان^[18].

يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا يدفعون بذلك قدر الله، وهذا لا يمكن قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ فالإنسان سيموت في اللحظة الذي قُدرت له، فلا الحرب يقرب الأجل، ولا السلم يبعده، ولا المرض يقرب الأجل، ولا الصحة المتناهية تؤخره، ولا ركوب الأخطار يقرب الأجل، ولا الحذر الشديد يباعده، وليس معنى ذلك أن الإنسان يفرط في الأسباب، عليه أن يحتاط، ويعمل الأسباب كما أُمر، فقد تكون سلامته مرتبة على هذه الأسباب بقدر الله تعالى، كما أنه يدعو ربه - تبارك، وتعالى - ويتعاطى أسباب السلامة، ولا يتصرف تصرفات من شأنها أن توقع الإنسان بقدر الله  جعلها الله أسبابًا للمكروه، ويقول: كل شيءٍ بقدر الله  فيتصرف تصرفات يكون فيها مفرطًا، فهذا لا يجوز، وإنما يفعل الأسباب، سواءً كان ذلك في مزاولاته، من جهة المخاطرة في سيره، ومشيه، وركوبه، ونحو ذلك، أو كان في غير هذا من الأمور التي يدفع بها الحر، والبرد، وكذلك مدافعة المرض، ونحو هذا، فهو يبذل الأسباب، لكن يتوكل على الله - تبارك، وتعالى، والأجل مقدر من الله 

في هذه المقاطع التي يشاهدها الناس، ويتبادلونها أشياء عجيبة، يعني كيف يسلم إنسان أحيانًا بين سيارتين، يقع بينهما صدام، وبينهم إنسان، ويسلم، ويخرج من بين السيارتين، وهو يمشي على قدميه سالمًا، أو تأتي سيارة، وتصدم في مكان يكون قد تحرك خطوات، قبل أن تصل إليه، ومناظر، ومشاهد عجيبة في هذا، كلها تصور هذا المعنى، وأن قدر الله - تبارك، وتعالى - نافذ، فمن كُتبت له السلامة فلو كان في رأس الأسباب الموجبة للخطر، فإنه يسلم، وإن كان قد كُتب عليه غير ذلك فلو كان في غاية المأمن، فأنه يصيبه قدر الله .

الحافظ ابن القيم - رحمه الله - يقول: لِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ هو اختبار ما فيها من الإيمان، والنفاق، بما فعل بكم في يوم أُحد، من القتل، والهزيمة، والجراح، ونحو ذلك، فهذا ابتلاء من الله - تبارك، وتعالى - يحصل به التمحيص؛ لأنه لو أدالهم إدالة دائمة، ونصرهم نصرًا دائمًا، فإنه لا يتميز المنافق من المؤمن، وضعيف الإيمان، بل سيهرول إليهم كل أحد، لكن حينما يقع مثل هذه الشدائد، فإنه يثبت أهل الإيمان، ويتساقط من يتساقط، وهؤلاء الذين يتساقطون، ويرجعون على أدبارهم، وأعقابهم، كما قال الله : لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا [آل عمران:176] هم يضرون أنفسهم فقط، فلا يؤسف على هؤلاء؛ لأنه لو علم الله  فيهم خيرًا لبقوا، وثبتوا، وثبتهم، وكما قال فيمن قعد عن غزوة العسرة، تبوك: لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ [التوبة:47] فهذا حالهم، ولكن كره الله انبعاثهم فثبطهم - والله المستعان -.