نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ معنى الدائرة: يعني أن يدور عليهم الدهر بمكروه، وأصل هذه المادة: الدال، والواو، والراء، يدل على إحداق الشيء بالشيء من حواليه، يعني لو حصل للكفار ظهور، وغلبة، فيقول: بحيث يكون لي يد عندهم، فهذا المراد - والله أعلم -

كالسدي يقول: الفتح: فتح مكة^[2] وقال بعضهم: فتح بلاد المشركين، وقال بعضهم: ظهور النبي ﷺ على الكفار، ومن ذلك قريظة، والنضير.

كأن "بأمرٍ من عنده" أوضح من "بأمراضٍ" بحيث لا يكون فيه تسبب لمخلوق، يعني مثلًا يُنزل عليهم آفة من عنده، فتُهلكهم، يعني لا يكون ذلك بأيدي المؤمنين.

هذا معنًى آخر غير الأول، يعني هذا قول، وهذا قول آخر، هذا بالنسبة لمن قال بأن ذلك في اليهود، يعني الذين قال المنافقون ما قالوا في شأنهم، وبعضهم يقول: بما يكون يعني أن يأتي الله بالفتح، أو أمرٍ من عنده في حق المنافقين، بفضحهم، وبيان مخازيهم، ونحو ذلك، وذكر السدي بأن المعنى: ضرب الجزية على اليهود، والنصارى^[3] وبعضهم يقول: بما يندفع به صولة اليهود، ومن معهم، وبعضهم يقول: الخصب، والسعة للمسلمين؛ بأن يوسع الله للمسلمين، ويغنيهم من فضله، ونحو ذلك.

"فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ الضمير في فَيُصْبِحُوا للمنافقين، والذي أسروه هو قصدهم الاستعانة باليهود على المسلمين، وإضمار العداوة للمسلمين وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا قُرئ: يقول: بغير، واو، استئناف، وإخبار، وقُرئ بالواو، والرفع، وهو عطف جملةٍ على جملة".

قراءة نافع، وابن كثير، وابن عامر، بدون واو، وقراءة الجمهور بالواو^[4].

"وقُرئ بالواو، والرفع، وهو عطف جملةٍ على جملة، وبالواو، والنصب "عطفٌ على يأتي الله، أو عطفٌ على فَيُصْبِحُوا

نعم، قوله وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ يقول: نزلت في ضعفاء المؤمنين، وذكر في الحاشية، ما أخرجه مسلم من حديث سعد  قال: كنا مع النبي ﷺ ستة نفر، فقال المشركون للنبي ﷺ: "اطرد هؤلاء لا يجترئون علينا، قال: وكنت أنا، وابن مسعود، ورجل من هذيل، وبلال، ورجلان لست أسميهما - يعني: لا أعرف، لا أذكر أسماءهم - فوقع في نفس رسول الله ﷺ ما شاء الله أن يقع، فحدث نفسه - يعني طلبًا لمصلحة عظمى من إسلام هؤلاء أن يسمعوا، وأن يجلسوا معه بانفراد؛ ليسمعوا دعوته، وما أنزل عليه، علهم يسلمون - قال: فأنزل الله : وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ الآية"^[2].

وجاء عند ابن أبي شيبة^[3] في سياق طويل، عن خباب، وكذا عند الطبراني^[4] أنها نزلت في الأقرع بن حابس، وعيينة بن حصن، لما وجدوا النبي ﷺ مع صهيب، وبلال، وعمار، وخباب، وهذا صحيح الإسناد.

والظاهر أن هذا كان في المدينة؛ لأن عيينة بن حصن، والأقرع بن حابس، قدموا على النبي ﷺ في المدينة، بعد الهجرة، فبعض أهل العلم في مثل هذا، يلجأ إلى الترجيح، ومن طرق الترجيح الكثيرة، ترجيح ما في الصحيحين على غيرهما، والأول حديث سعد  في صحيح مسلم.

والأقرب - والله تعالى أعلم - أن ذلك لا يلجأ إليه إذا أمكن الجمع، فينظر في العبارة - كما ذكرنا في بعض المناسبات - فإذا قيل بأنها نزلت في فلان، أو نحو ذلك، لا يكون صريحًا بسبب النزول، لكن إذا كانت صريحة، فعندئذ يمكن أن يقال بأن الآية نزلت عقب الواقعتين إن كان الزمان متقاربًا، وهنا لا يظهر التقارب، هذا في مكة، وهذا بعد الهجرة، فيقال: لعل الآية نزلت مرتين، تذكيرًا بالحكم، وتأكيدًا له، أو لا يقال ذلك من إطراح إحدى الروايتين - والله أعلم -.

وقوله: وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ ابن جرير - رحمه الله -^[5] حمله على أعم معانيه، يعني هل هو سؤال الطلب؛ يسألونه بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [الأنعام: 52] نحن نعرف أن الدعاء على نوعين: دعاء مسألة، ودعاء عبادة، فهنا يدخل فيه هذا جميعًا، وكذلك هو لا يختص بالصلوات، وإنما سائر العبادات عند ابن جرير، يدخل فيه الذكر، والصلاة، وغير ذلك يَدْعُونَ رَبَّهُمْ يعني: يعبدونه؛ وكذلك جاءت عبارة ابن كثير - رحمه الله - بهذا المعنى، في غاية الدقة، والاختصار، قال: "أي يعبدونه، ويسألونه"^[6] فقوله: يعبدونه يشمل جميع أنواع العبادة، أن ذلك لا يختص بالصلاة، ويسألونه، فيدخل فيه دعاء المسألة وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [الأنعام: 52] أن ذلك يصدق عليه الدعاء، ولا يوجد ما يدل على تخصيص بنوع منه - والله أعلم -.

كما سبق، فقوله: بِالْغَدَاةِ [الأنعام: 52] الغداة: أول النهار، الغداة: الغدو ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس، وقد تطلق على ما هو أوسع من هذا، تقال: لأول النهار، أو وقت الضحى، أو ما هو أوسع من ذلك، يعني من طلوع الفجر إلى ما قبل الزوال؛ يعني: الشق الأول من النهار، من الفجر إلى ما قبل، يعني إلى ما قبل انتصاف النهار، والمشهور هو أن ذلك يقال لأول النهار، ولا شك أن ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس أنه داخل فيه، وما وراء ذلك أدخله فيه بعضهم، وإذا كان هذا ينقل عن أهل اللغة، فهم أعلم بها، وأعرف، مثل هذا يرجع فيه إلى اللغة؛ لأنه لا معنى يختص بالشارع في مثل هذا، فإذا كان هذا جميعًا منقول عن أهل اللغة، فيكون هذا من إطلاقاته، ولا إشكال.

والمقصود أن من خصصه بالصلوات، فجعلوا الذكر في الغداة، هي صلاة الفجر، وأن العشي يقال: لآخر النهار، وبعضهم يقول: بأنه من العصر إلى الليل، وبعضهم يقول: من الظهر إلى الليل، وكأن هذا هو الأقرب، فيدخل فيه صلاة الظهر، وصلاة العصر، والذين أدخلوا الليل بعضهم قالوا: إلى نصف الليل؛ فيدخل فيه صلاة المغرب، وصلاة العشاء، فانتظم ذلك الصلوات الخمس.

فبعضهم يخصص قوله: بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [الأنعام: 52] يدعون ربهم يعني يصلون، هذه الصلوات، وهذا داخل فيه هذه الصلوات، فهي من أعظم الدعاء، والذكر، والعبادة، لكنه لا يختص بذلك، وأصل هذه المادة: العشي، يدل على ظلام، وقلة وضوح - والله أعلم - .

وقوله هنا: قيل: هي الصلاة بمكة قبل فرض الخمس، وكانت؛ يعني: في الغدو، والعشي، بمعنى أن نظر إلى ذكر شيئين: الغداة، والعشي، فلم يوسع وقت العشي، فقال: هي صلاة في أول النهار، وصلاة في آخر النهار، كان ذلك قبل فرض الصلوات الخمس، وقال جماعة من السلف، كابن المسيب، ومجاهد، والحسن، وقتادة: "هي الصلوات المكتوبة"^[7] ويمكن أن يقال: بأن تخصيص هذين الوقتين، الغداة، والعشي، يمكن يقال: بأنهما أشرف أوقات اليوم مثلاً؛ يعني: الغداة أول النهار، والله قال: وَالْفَجْرِ [الفجر: 1] أقسم به، والراجح أنه: الوقت المعروف، ويدخل فيه مثل: فجر عرفة، ويوم النحر؛ ونحو ذلك، وكذلك الله أقسم بالعصر، والراجح أنه الوقت المعروف لشرفه، فبعضهم يقول: خص هذين الوقتين باعتبار أن الشغل فيهما أكثر، يعني الناس يذهبون في أول النهار لأعمالهم، وحروثهم، فينشغلون فيه، وكذلك أيضًا بالعشي، بعدما يقيلون، ويستريحون، يرجعون إلى أعمالهم، فذلك، وقت للشغل، فإذا كانوا يذكرونه في هذه الأوقات التي ينشغل فيها الناس، عن ذكره، وعبادته، فهم في أوقات الفراغ أكثر ذكرًا، يعني بطريق الأولى، لكن إذا وسع الوقت، وعمم فإن ذلك يشمل كل الأوقات على هذا، أو جملة الأوقات - والله أعلم -.

قوله هنا: يَدْعُونَ [الأنعام: 52] من الدعاء، وذكر الله، أو بمعنى العبادة، سبق الكلام على هذا، وأنه يشمل النوعين.

بلا شك، واضح هذا.

لا شك أن الأقرب - والله تعالى أعلم - هو الأول، كما ذكر قول نوح - عليه، الصلاة، والسلام - لقومه حينما طلبوا منه أن يطرد الأعبد، والضعفاء، والأراذل في نظرهم، فقال: وَمَا أَنَا بِطَارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاقُوا رَبِّهِمْ وَلَكِنِّي أَرَاكُمْ قَوْمًا تَجْهَلُونَ ۝ وَيَا قَوْمِ مَنْ يَنصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ أَفَلا تَذَكَّرُونَ [هود: 29 - 30] فهذا مع قوله أيضًا حينما خاطبوه : قَالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الأَرْذَلُونَ [الشعراء: 111] فقال: قَالَ وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ۝ إِنْ حِسَابُهُمْ إِلَّا عَلَى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ ۝ وَمَا أَنَا بِطَارِدِ الْمُؤْمِنِينَ [الشعراء: 112 - 114] لاحظ إِنْ حِسَابُهُمْ إِلَّا عَلَى رَبِّي [الشعراء: 113] هذا صريح في أن المقصود حساب من؟ حساب هؤلاء الضعفاء من المؤمنين، والقرآن يفسر بعضه بعضًا، فيكون الضمير يعود إلى المؤمنين الضعفاء، وليس المشركين إِنْ حِسَابُهُمْ إِلَّا عَلَى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ [الشعراء: 113] لأنهم كانوا يشككون في مقاصدهم، ونياتهم؛ يعني: يقولون: هؤلاء ما جاءوا إلا من أجل أن يجدوا لقمة، أو طعامًا، أو شيئًا يسد جوعتهم، فيحتفون بك، ويلجؤون إليك، ينضمون إلى مجلسك، يعني يريدون شيئًا، وليس لهم بالهداية رغبة، هكذا يقولون عنهم، فهو يقول لهم: إِنْ حِسَابُهُمْ [الشعراء: 113] يعني ما حسابهم إِلَّا عَلَى رَبِّي [الشعراء: 113] الله هو الذي يعلم بنياتهم، ومقاصدهم، وأحوالهم، وما تنطوي عليه نفوسهم، فيحاسبهم على ذلك وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [الشعراء: 112] يعني فيما زعمتهم أنهم لم يكونوا مؤمنين حقًا.

فَتَطْرُدَهُمْ الفاء هذه للسببية، ويقول: هذا جواب النفي في قوله: ما عليك جواب النفي منصوب بأن مضمرة بعد الفاء على إرادة انتفاء الطرد، انتفاء كون حسابهم على الله، وحسابه أيضًا عليهم، ويعني ما يكون مؤاخذة كل واحد بحساب صاحبه، فكيف يقع الطرد، يقول: لست محاسبًا عنهم، ولن يحاسبوا عني، فهؤلاء حسابهم على ربي، فكيف أطردهم؟!.

فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ هذا جواب النهي في قوله: وَلا تَطْرُدِ منصوب بأن مضمرة فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ وتكون الجملتان على هذا مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ [الأنعام: 52] جواب الأولى: فَتَطْرُدَهُمْ مع ذلك يعني جملة مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ [الأنعام: 52] وجواب الجملة الأولى فَتَطْرُدَهُمْ كل ذلك يكون اعتراضًا بين النهي، وجوابه، لا تطرد فتكون من الظالمين.

يقول: أو عطف على فَتَطْرُدَهُمْ فيكون منصوبًا على وجه التسبيب؛ لأن كونه ظالمًا إنما هو مسبب عن هذا الفعل الذي هو الطرد فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ فيكون عطفًا عليه.