قوله هنا: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ قال: "يعني في الدنيا" فالمنفي هو الإدراك، وهو بمعنى الإحاطة، وهذا النفي جاء هكذا على سبيل العموم، والإطلاق فيشمل الدنيا، والآخرة، وليس في ذلك تعرض لنفي رؤية الله  وإنما المنفي هنا الإدراك لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ بمعنى: لا تحيط به، وهذا لا يكون، ولا يحصل في الدنيا، وكذلك في الآخر، يعني أن الأبصار لا تحيط به مع أن المؤمنين يرون ربهم يوم القيامة، كما دلّ على ذلك الكتاب، والسنة، أما القرآن فكقوله - تبارك، وتعالى -: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ [القيامة: 22] من النضارة، والحسن إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ [القيامة: 23] فهذا من النظر، وعدي بـ(إلى) والنظر إذا عدي بـ(إلى) - كما هو معلوم - فهو النظر بالأبصار، وإذا عدي بـ(في) فقيل: نظرت في كذا، فهو بمعنى التفكر، والاعتبار، وإذا لم يعدّى بحرف، كقوله: انْظُرُونَا [الحديد: 13] فهو من الانتظار.

فأما الأحاديث فمعلومة، منها: إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر^[1] فهذا صريح، وثابت، ولا شك في ذلك.

وقد أطال الحافظ ابن القيم - رحمه الله - في الكلام على هذا الموضع^[2] وكذلك أبو جعفر ابن جرير في تفسيره^[3] فيمكن التوسع، والرجوع إلى هذا، وإلى مظانه من كتب الاعتقاد، والمسألة معلومة.

يقول: "وقالت الأشعرية" ولا حاجة لذكر قولهم، لكن المؤلف - رحمه الله - كان يعتبر أن هؤلاء أهل السنة، ووافقهم في كثير من المواضع، وإن خالفهم - رحمه الله - في أشياء، يقول: "وقال الأشعرية: إن رؤية الله - تعالى - في الدنيا جائزةٌ عقلاً؛ لأن موسى سألها من الله، ولا يسأل موسى ما هو محال" هؤلاء من المتكلمين سواءً كانوا من الأشعرية، أو من المعتزلة، الذين يذكرون مثل هذه العبارات في أصول الفقه، أو في الاعتقاد، ويطلقون القول بالجواز فيقصدون به الجواز العقلي، وأن ذلك جائز عقلاً، ويقابلون العقل بالشرع، يعني قد يقولون: جائز عقلاً، ممتنع شرعًا، ويقصدون بالجواز العقلي؛ أنه غير محال، فالمحال هو الممتنع عقلاً، ويسمونه: المحال العقلي، فالمحال منه ما هو محال عقلاً، ومنه ما هو محال شرعًا عندهم، ومنه ما هو محال عادةً، يسمونه المحال العهدي، يعني مثل وجود الثمر بلا شجر، ووجود الولد بلا نكاح، فهذا ممتنع عادةً، لكنه عقلاً ممكن، فمريم أنجبت عيسى - عليه الصلاة، والسلام - من غير زوج، وآدم  وجد من غير أب، ولا أم، وحواء وجدت من غير أم، فهذا جائز عقلاً، لكنه ممتنع عادةً، فإذا وجد يكون على سبيل خرق العادة، والمعجزة.

وأما المحال الشرعي مثل دخول الكافر الجنة؛ لأن الله أخبر أنه لا يكون فهو محال شرعًا، لكنه جائز عقلاً، كما يقولون، يعني: أن العقل يتصور ذلك، ويجوزه، لكن المانع شرعي، فهم كما ترون يقابلون العقل بالشرع باعتبار أنهم يعتقدون، ويفترضون بأنه يمكن أن يقع التعارض بين العقل، والنقل؛ فيجعلون العقل خارجًا عن الشرع، فيفترضون التعارض بينهما؛ ولذلك يقولون: إذا تعارض العقل، والنقل، أو العقل، والشرع، قُدِّم العقل عندهم، ونحن معاشر أهل السنة نقول: بأن هذا لا يمكن أن يقع التعارض بين العقل الصحيح، والنقل الصريح، ومن ثم فإن العقل هو من أدلة الشرع عند أهل السنة، لكنه من الأدلة التابعة، فالكتاب، والسنة، وما يرجع إلى ذلك من الإجماع هذه أدلة أصلية، وأما الأدلة التابعة، فالعقل، والفطرة؛ ولهذا حينما يتحدثون عن مسائل في الاعتقاد مثل مسألة العلو مثلاً، يقولون: دل عليه الكتاب، والسنة، أو يقولون: دل عليه النقل، والعقل، والفطرة، فهنا يقولون: جائزة عقلاً في الدنيا، وإذا قالوا: جائزة عقلاً في الدنيا لا يعني أنها جائزة شرعًا، وعلى كل حال فهذا من الجدل، الذي لا حاجة إليه، فإذا كان لا يقع في الدنيا، ولا يمكن رؤية الله - تبارك، وتعالى - في الدنيا فلا حاجة لذكر مثل هذه الفرضيات.

تعرفون حديث عائشة - ا -: "من حدثك أن محمدًا ﷺ رأى ربه فقد كذب" ثم قرأت: لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ [الأنعام: 103]^[4] فالنبي ﷺ لم يرَ ربه ليلة المعراج، وقال: نورٌ أنى أراه؟!^[5] وقال ﷺ: حجابه النور وفي رواية: النار، لو كشفه لأحرقت سبحات، وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه^[6] فهذا حجاب من النور، وأما قوله - تبارك، وتعالى -: ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى ۝ فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى ۝ فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى [النجم: 8 - 10] فهذا جبريل - عليه الصلاة، والسلام -.

استدل بعض العلماء كشيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله -^[7] والحافظ ابن القيم^[8] بنفي الإدراك على إثبات الرؤية، باعتبار أن نفي الإدراك الذي هو الإحاطة يدل على أنه إذا رؤي لا تدركه الأبصار، يعني: تراه من غير إحاطة، ولا إدراك، وأن الله - تبارك، وتعالى - ذكر ذلك فقال: لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ على سبيل التمدح، وإنما يكون المدح في الأوصاف الثبوتية، فلم يقل: بأنه لا يُرى، وإنما قال: لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ فهو يُرى من غير إدراك، ولا إحاطة.

مضى الكلام في الأسماء الحسنى، في اسم الله (اللطيف) بأنه يدل على معنيين: فاللطف قد يراد به أنه يعلم دقائق الأمور، وكذلك يدل على معنى الرفق، وكلاهما ثابت لله - تبارك، وتعالى - فإذا قُرن بالخبير فالمتبادر أن اللطيف هو الذي يعلم دقائق الأشياء، والخبير هو الذي يعلم الخفيات، فالله - تبارك، وتعالى - يعلم الدقائق، وهو أيضًا رفيق بخلقه بإيصال أنواع البر، واللطف، والإحسان بهم، بالطرق الخفية.