الأربعاء 02 / ذو القعدة / 1446 - 30 / أبريل 2025
وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً فَأَخْرَجْنَا بِهِۦ نَبَاتَ كُلِّ شَىْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا وَمِنَ ٱلنَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّٰتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ وَٱلزَّيْتُونَ وَٱلرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَٰبِهٍ ۗ ٱنظُرُوٓا۟ إِلَىٰ ثَمَرِهِۦٓ إِذَآ أَثْمَرَ وَيَنْعِهِۦٓ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكُمْ لَءَايَٰتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

المصباح المنير التسهيل في علوم التنزيل لابن جزي
مرات الإستماع: 0

"وقوله تعالى: وَهُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء [سورة الأنعام:99] أي: بقدر مباركاً، ورزقاً للعباد، وإحياء، وغياثاً للخلائق رحمة من الله بخلقه.
فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ [سورة الأنعام:99] كقوله: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ [سورة الأنبياء:30] فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا [سورة الأنعام:99] أي: زرعاً، وشجراً أخضر".

يقول تعالى: قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ [سورة الأنعام:98] وحينما ذكر إخراج النبات، وإنزال المطر قال: إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ [سورة الأنعام:99] وقبل هذه الآية قال: وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ [سورة الأنعام:97] ثم قال: قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ [سورة الأنعام:97] فنوع في أواخر هذه الآيات حيث ذكر العلم، ثم ذكر الفقه، ثم ذكر الإيمان، ومعلوم أن الفقه أخص من مطلق العلم، فالفقه علم خاص يحتاج إلى دقة، واستنباط، فليس كل علم يكون فقهاً، ولذلك تقول: علمت بنزول المطر، ولا تقول: فقهت ذلك، وتقول: علمت أن الارتواء يحصل بالماء ولا تقل: فقهت ذلك، فلما كان هذا المذكور هنا هو الإنشاء من نفس واحدة، واحتاج قوله: فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ [سورة الأنعام:98] إلى شيء من دقة النظر، ولطافته؛ لخفاء ذلك عُبَّر عنه بالفقه، وأما ما ذُكر قبله وبعده فإنه لا يحتاج إلى دقة في النظر، ولذلك  عبر بالتعبير المناسب، أعني في قوله تعالى: وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ [سورة الأنعام:97] فهذا أمر يعلمه كل أحد، وهكذا الأمر في قوله تعالى: وَهُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ [سورة الأنعام:99] فهذا أيضاً يدركه أهل الإيمان، ويقرُّون أن الله هو الخالق المدبر، المحيي المميت، الذي ينزل الغيث، ويحيي الأرض بعد موتها.
قوله - تبارك وتعالى -: وَهُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ [سورة الأنعام:99] يقول الحافظ ابن كثير - رحمه الله -: "كقوله: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ [سورة الأنبياء:30] وقال: "أي بقدر مباركاً، ورزقاً للعباد، وإحياء وغياثاً للخلائق" تفسيره لهذه الآية بقوله: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ [سورة الأنبياء:30] يكون باعتبار أن المعنى في قوله: فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ [سورة الأنعام:99] أي أنه ينبت منه كل شيء، فتنتب منه أجسام الآدميين، وتنبت منه أيضاً الدواب بجميع أنواعها، وينبت منه النبات بجميع أنواعه، أي أن قوله: فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ [سورة الأنعام:99] يعني ينبت منه كل شيء من الأجسام، وسائر الكائنات الحية، وليس المقصود البناتات، والزروع فقط، وهذا التفسير هو الذي اختاره كبير المفسرين ابن جرير - رحمه الله - أيضاً، لكن من أهل العلم أيضاً من فسره بالنبات المعروف أي: سائر أنواع النباتات المختلفة من الثمار والزروع، فكل ذلك يخرجه الله بالماء الذي أنزله من السماء.
قوله: فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا [سورة الأنعام:99] أي: أخرجنا من هذا الماء الذي أنزلناه؛ لأن المُحدَّث عنه هو الماء وليس الإخراج من النبات، وذلك أن إخراج الخضر ليس من النبات وإنما يكون من الماء الذي يُسقى منه.
قوله: فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا [سورة الأنعام:99] قال: "أي زرعاً، وشجراً أخضر" ففسر الخضر بالأخضر، وبعضهم يقول: الخضر هو الرطب من البقول، وهو ما يتشعب من الأغصان الخارجة من الحبة، وبعضهم يقول: المراد بالخضر سائر أنواع الحبوب كالبر، والشعير، والذرة وما أشبه ذلك - والله تعالى أعلم -.
"فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا [سورة الأنعام:99] أي زرعاً، وشجراً، أخضر، ثم بعد ذلك نخلق فيه الحب، والثمر، ولهذا قال تعالى: نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا [سورة الأنعام:99] أي: يركب بعضه بعضاً كالسنابل ونحوها.
وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ [سورة الأنعام:99] أي: جمع قنو وهي عذوق الرطب، دَانِيَةٌ [سورة الأنعام:99] أي قريبة من المتناول كما قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس - ا -: قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ يعني بالقنوان الدانية قصار النخل اللاصقة عذوقها بالأرض [رواه ابن جرير]".

قوله: نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا [سورة الأنعام:99] أي كما نرى في السنبلة فإن الحبة فيها بهذه الصفة التي ذكرها الله .
قال: وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ [سورة الأنعام:99] الطلع فُسِّر بالكُفُرى وهو الذي يسميه العامة "الكافور"، وهو الغلاف الذي يحوي الإغريض، وذلك أنه أول ما تطلع النخلة فإنه يخرج منها الكُفُّرى الذي نسميه الكافور؛ وهذه التسمية من الكَفر حيث يستر ما بداخله من الإغريض، والإغريض هو الشيء الأبيض في أوله الذي يؤبَّر ثم بعد ذلك يخضر، ثم بعد ذلك تبدأ تنعقد منه أصول البُسر، وهو ما يسمى بعد ذلك بالقنو أو العذق أي عذق النخيل وهو بمنزلة عنقود العنب، فإذا تطاول عليه الزمن، وذهب ما فيه من البسر أو الرطب؛ قيل له: العرجون.
قال الله - تبارك وتعالى -: وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ [سورة الأنعام:99] يعني يخرج من طلعها قنوان، والقنوان جمع قنو وهو العذق، وقد فسره بعضهم بهذا الكفرى أي الغلاف، وفسره بعضهم بنفس الإغريض، وكل هذا يقال له: طلع في اللغة، فهذا الغلاف في الواقع يخرج منه الإغريض، ويخرج من هذا الإغريض - الذي في أوله، ومبدئه؛ بالهيئة المعروفة - حبات صغيرة جداً تتحول بعد ذلك إلى الرطب، والتمر؛ الذي تكون في غاية الحلاوة.
قال تعالى: وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ [سورة الأنعام:99] أي: قريبة من المتناول، وفي سورة "ق" قال: وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ [سورة ق:10] والباسقات هي الطوال، والثمر الأجود في النخل الطوال لا القصار؛ والسبب هو وصول الماء والغذاء بسهولة، فكلما ارتفعت الشجرة إلى الأعلى كلما كان وصول الغذاء إلى أعلاها أصعب، ولذلك نجد أهل الزراعة يقومون بتسميد النباتات بالنجاسات، ويقولون: إن ذلك يكون للشجر الطوال، ولا يكون للزروع؛ لأن الزروع تتشرب ذلك وتتشبع به، ولذلك إذا نظرنا إلى زروع تسقى من هذه النجاسات كالكراث، وأنواع البقول، والنعناع، وما أشبه ذلك لرأيناها في غاية النظارة أي تكون مترعرعة جيدة في مظهرها تستهوي الناظر، وذلك أنه يؤثر فيها تأثيراً سريعاً مباشراً بخلاف الأشجار الطويلة.
ومما يذكر هنا أن الله في سورة "ق" قال: وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ [سورة ق:10] أي طويلة وهنا قال: وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ [سورة الأنعام:99] أي قريبة لمن أراد أن يتناولها، ولهذا التفاوت في الوصف وجه، فعلى قول بعضهم - كالزجاج - أن هذا من باب الاكتفاء فقال سورة الأنعام: وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ [سورة الأنعام:99] أي: وبعيدة، فاكتفى بأشرف النوعين ليدل به على الآخر.
ومن أمثلة ذلك قوله تعالى: فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى [سورة الأعلى:9] على قول الفراء: أي: وإن لم تنفع فذكر، فاكتفى بأشرف القسمين ليدلل به على الآخر، ومن ذلك قوله تعالى: سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ [سورة النحل:81] أي: والبرد، وهكذا، وهذا لا إشكال فيه.
لكن إذا قيل: إن دانية مقصود بالذكر فيكون هذا من باب الامتنان، ويكون قوله في سورة "ق": وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ [سورة ق:10] من باب ذكر مظاهر العظمة، والقدرة على الخلق، ومظاهر العظمة، والقدرة على الخلق؛ يكون في النخل الطوال، وفي الامتنان يكون بذكر النخل القصار التي تكون قنوانها في متناول اليد بحيث لا يحتاج مريدها إلى كلفة، وصعود، وتعب، ولذلك فالمشاهد عند أهل النخيل أنهم ربما تركوا فيه الثمر؛ لأن مؤونة إخراج هذا الثمر، وقطافه؛ أكثر من الانتفاع به عند بيعه، والتصرف فيه؛ حيث يكلفهم أكثر من قيمته، فيتركونه، ثم يصرمونه بعد ذلك للدواب في آخر الوقت، فهذا مشاهد، والخلاصة أن المنة تكون بالقصار أكثر من المنة في الطوال، والعظمة تظهر في الطوال أجلى من ظهورها في القصار، والله أعلم.
وفي قوله: قِنْوَانٌ [سورة الأنعام:99] القنوان هي العذق - وهذا هو المشهور - وبعضهم فسروا القنوان بالجُمَّار، وهذا بعيد، والجمار هو الذي نسميه قلب النخلة، وهو مادة بيضاء تؤكل، توجد في مكمن الحياة في قلب النخلة الذي يخرج منه الفروع الجديدة أو العسب الجديدة، فإذا مات هذا انتهت النخلة، والمقصود أن تفسير القنوان بهذا بعيد، والله أعلم.
"وقوله تعالى: وَجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ [سورة الأنعام:99] أي: ونخرج منه جنات من أعناب، وهذان النوعان هما أشرف الثمار عند أهل الحجاز".

قوله تعالى: وَجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ [سورة الأنعام:99] في قراءة عاصم بالرفع وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ [سورة الأنعام:99] والتقدير ولهم جنات من أعناب، وهذه القراءة - بالجر - يكون على العطف.
وهنا سؤال مقدر هو لماذا اقتصر الله على ذكر هذين النوعين من الثمار - النخيل، والأعناب - مع أنه توجد ثمار أخرى؟
فالجواب هو قول الحافظ - رحمه الله -: "وهذان النوعان هما أشرف الثمار عند أهل الحجاز"؛ أي لأن هذان النوعان هما الذي يعرفه العرب، وهو أفضل وأنفع ما عندهم من الثمار، فالله يمتن على المخاطبين بما يعرفونه، وقد جرت عادة القرآن أنه يخاطب العرب بمعهودهم، ولذلك لما ذكر ثمار الجنة أيضاً لم يذكر لهم ألوان الثمار الأخرى الموجودة في الدنيا مما قد يكون أجود طعماً من التمر، والعنب، وإنما خاطبهم بمعهودهم، وكذلك لما ذكر لهم عجائب الخلق في الحيوان ذكر لهم الجمل، ولم يذكر لهم الفيل، ولا وحيد القرن، ولا الزرافة، ولم يذكر لهم أيضاً بعض الحيوانات البحرية الضخمة كبعض الحيتان ونحو ذلك؛ لأنهم ربما ما رأوا ذلك، ولا عرفوه؛ فخاطبهم بما يعرفون.
"وهذان النوعان هما أشرف الثمار عند أهل الحجاز، وربما كانا خيار الثمار في الدنيا، كما امتن الله بهما على عباده في قوله تعالى: وَمِن ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا [سورة النحل:67] وكان ذلك قبل تحريم الخمر، وقال: وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ [سورة يس:34]".

هذا بناء على تفسير السكر بالمسكِر - مع أن ذلك أباه جمع من أهل العلم، وقالوا: المقصود بالسكر يعني العصير الحلو المستلذ - ومعلوم أنهم كانوا ينتبذون في الأسقية بأن يلقون التمر أو الرطب في جرة ماء أو نحوها، فيتحول لون الماء أو طمعه إلى لون من الشراب يقال له: النبيذ حيث يكون حلو الطعم، وربما ألقوا العنب ونحوه بدل التمر فيصير حلواً، فإذا مضى عليه مدة ربما اشتد، وألقى بالزبد، وصار مسكراً.
"وقوله تعالى: وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ [سورة الأنعام:99] قال قتادة وغيره: متشابه في الورق، والشكل، قريب بعضه من بعض، ومتخالف في الثمار شكلاًَ، وطعماً، وطبعاً".

يعني أن أشكالها في الظاهر ربما تتشابه، لكن الطعوم تتخلف، فالزيتون أنواع كثيرة جداً، والرمان كذلك، وهكذا سائر الثمار، والآن تقام معارض لبعض الثمار كما هو معروف، ونجدها تتشابه بالشكل، وتختلف في الطعم، وكل نوع له خصائصه، فالتمر متشابه في الظاهر ولكنه مختلف في أنواعه، وطعومه، وخصائصه، وتركيبه، وهكذا يشتبه شجره في ورقه، وأغصانه، وفروعه، ولكن ثماره تكون مختلفة، فهذه شجرة عنب، وهذه شجرة عنب، وهذه نخلة، وهذه نخلة، إلا أن هذه يخرج منها لون من الثمر، وهذه يخرج منها لون آخر، تختلف ألوانه من أحمر، إلى أصفر، وتختلف أيضاً طعومه، وأنواعه.
"وقوله تعالى: انظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ [سورة الأنعام:99] أي: نضجه، قاله البراء بن عازب وابن عباس ، والضحاك، وعطاء الخرساني، والسدي، وقتادة وغيرهم، أي فكروا في قدرة خالقة من العدم إلى الوجود، بعد أن كان حطباً صار عنباً، ورطباً، وغير ذلك مما خلق من الألوان، والأشكال، والطعوم، والروائح كقوله تعالى: وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاء وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُلِ الآية [سورة الرعد:4]".

قوله تعالى: صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ [سورة الرعد:4] يعني تجد النخلة أحياناً تشترك في أصل واحد، ثم يخرج من جوانبها نخيل، وأحياناً تجد كل نخلة مستقلة عن الأخرى.
"ولهذا قال هاهنا: إِنَّ فِي ذَلِكُمْ أيها الناس لآيَاتٍ أي: دلالات على كمال قدرة خالق هذه الأشياء، وحكمته، ورحمته لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ أي: يصدقون به، ويتبعون رسله".

مرات الإستماع: 0

"قوله تعالى: فَأَخْرَجْنا بِهِ [الأنعام: 99] الضمير يعود،على الماء فَأَخْرَجْنا مِنْهُ [الأنعام: 99] الضمير عائد على النبات".

"عائد على النبات" أي: نبات كل شيء، وهذا الذي اختاره ابن عطية[1] وابن عاشور[2] والشنقيطي[3] مع أن ابن جرير - رحمه الله - أعاد الضمير على الماء في الموضعين، وهما قوله: فَأَخْرَجْنا بِهِ وفَأَخْرَجْنا مِنْهُ[4].

"قوله: خَضِرًا [الأنعام: 99] أي: أخضر غضًا، وهو يتولد من أصل النبات من الفراخ".

"يتولد من أصل النبات من الفراخ" ومعروف المراد بفراخ النبات، وهو ما يتفرع عنه من صغاره، وما يتولد من أصل النبات من الفراخ.

وبعضهم يقول: هو رطب البقول، مثل الجرجير، وسائر الورقيات، وهو ما يتشعب من الأغصان الخارجة من الحبة.

وبعضهم يقول: أراد القمح، والشعير، والذرة، وسائر الحبوب، لكن هذا لا يخلو من إشكال - والله أعلم -.

والخضر يدل على لونه، فهو زرع، وشجر أخضر رطب، ثم بعد ذلك يخلق فيه الحب، والثمر المتراكب، كما قال ابن كثير - رحمه الله - حيث فسر خَضِرًا بالزرع، والشجر الأخضر الرطب[5] ثم يخرج منه الحب، والثمر المتراكب.

القارئ: أحسن الله إليك، في النسخة الجديدة نضيف كلمة: ما وهو ما يتولد؟

الشيخ: عندنا "وهو ما يتولد من أصل النبات".

القارئ: عندنا "هو يتولد".

الشيخ: الأوضح هو: "ما يتولد من أصل النبات".

"قوله تعالى: نُخْرِجُ مِنْهُ [الأنعام: 99] الضمير عائد على الخضر حَبًّا مُتَراكِبًا [الأنعام: 99] يعني السنبل؛ لأن حبه بعضه على بعض؛ وكذلك الرمان، وشبهها".

بمعنى أنه مركب بعضه على بعض، أو يركب بعضه بعضًا.

"قِنْوانٌ [الأنعام: 99] جمع قنو، وهو العنقود من التمر".

يعني: العذق، وهو معروف، القنو من التمر، يعني العزق.

"وهو مرفوع بالابتداء، وخبره وَمِنَ النَّخْلِ [الأنعام: 99] ومِنْ طَلْعِهَا [الأنعام: 99] بدل، والطلع أول ما يخرج من التمر في أكمامه".

يقول: "حَبًّا مُتَراكِبًا يعني: السنبل؛ لأن حبه بعضه على بعض، وكذلك الرمان" "قِنْوانٌ جمع قنو، وهو العنقود من التمر، وهو مرفوع بالابتداء، وخبره من النخل" يعني مقدم مِنْ طَلْعِهَا "بدل، والطلع أول ما يخرج من التمر في أكمامه" فطلع النخلة هو ثمرها، أو حملها، سُمي بذلك لطلوعه كل سنة، ويطلق على أول ما يخرج من النخلة في أكمامه، أو الوعاء الذي تنشأ فيه عذوق الرطب، فهو يقال لأول ما يخرج من التمر في أكمامه، كما يقول هنا ابن جزي - رحمه الله - ويقال للثمر، أو الحب، فالأكمام التي تخرج تنشق هذه الأكمام فيخرج هذا الطلع الذي يؤبر، ثم بعد ذلك يكون منه البسر، والرطب، والتمر، فهذا الطلع، يقال لأول ما يخرج، في مبدأه، ويقال أيضًا لنفس الثمر.

"قوله تعالى: دانِيَةٌ [الأنعام: 99] أي: قريبة سهلة التناول، وقيل: قريبة بعضها من بعض".

الأول أقرب، يعني أنها قريبة سهلة التناول قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ أي قريبة لا تحتاج إلى صعود، وكلفة، وهذا على سبيل الامتنان، وفي بيان عظمته - تبارك، وتعالى - وقدرته الباهرة، قال: وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ [ق: 10] فذكر الطوال بَاسِقَاتٍ [ق: 10] باعتبار أن هذا أدل على القدرة، والعظمة، لكن من نظر إلى أن القنوان لا تكون دانية على كل حال، فالنخل الصغار تكون قنوانها دانية، والنخل الكبار تكون قنوانها بعيدة، لا تنالها الأيدي، يقال: نخلة جبارة إذا كانت لا تنالها الأيدي، وذكرنا هذا في معنى "الجبار" في أسماء الله الحسنى، فهنا يقول: "وقيل: قريب بعضها من بعض" هذا قاله هذا القائل باعتبار أن ما كل النخل تكون ذات قنوان دانية، ففسرها بشيء تشترك فيه جميع النخيل.

"قوله: وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنابٍ بالنصب عطف على نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ وقُرئ في غير السبع بالرفع عطفًا على قِنْوَانٌ[6]".

جنات بالنصب وَجَنَّاتٍ عطف على فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ وأخرجنا به جناتٍ، فجنات هنا منصوبة، وهذه الكسرة التي ترون، بأي اعتبار؟

الطالب: النصب، جمع المؤنث سالم.

نعم جمع المؤنث السالم ينصب، ويجر بالكسرة، فهي منصوبة هنا، عطف على نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ والتقدير: فأخرجنا بالماء النبات وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنابٍ فيكون من قبيل عطف الخاص على العام، فقوله: فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فيدخل فيها الجنات من الأعناب، والنخيل، وأفردها لشرفها على غيرها، وفضلها على سائل النبات، أو أنه معطوف على قوله خَضِرًا.

يقول: "وقُرئ في غير السبع" وهي قراءة مروية عن أبي بكر عن عاصم[7] بالرفع (وَجَنَّاتٌ) فيكون معطوفًا على قِنْوَانٌ في قوله: وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ و(وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنابٍ).

"قوله تعالى: مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشابِهٍ [الأنعام: 99] نصب على الحال من وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ أو من كل ما تقدم من النبات، والمشتبه، والمتشابه بمعنى واحد، أي: من النبات ما يشبه بعضه بعضًا، في اللون، والطعم، والصورة، ومنه ما لا يشبه بعضه بعضًا، وفي ذلك دليلٌ قاطع على الصانع المختار القدير العليم المريد".

يقول: "نصب على الحال من وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ والمشتبه، والمتشابه بمعنى، واحد، أو من كل ما تقدم من النبات، يشبه بعضه بعضًا في اللون، والطعم، والصورة، ومنه ما لا يشبه بعضه بعضًا".

وبعضهم يقول: في الكلام حذف، وهو خلاف الأصل، لكن يقولون: دل المقام عليه؛ أي: والزيتون مشتبهًا، وغير متشابه، والرمان مشتبهًا، وغير متشابه؛ فحُذف أحدهما لدلالة المقام عليه، يعني كل ذلك مشتبهًا، وغير متشابه، فهذا التشابه كما ذكر الشنقيطي - رحمه الله - في ورق الزيتون، ولكن ثمره يتنوع[8] وهكذا ورق الرمان مع أن ثمره يتنوع، يعني هو متشابه في ورقه، فهيئة شجرة الرمان واحدة لكن الثمر يختلف، وشجرة الزيتون واحدة، ولكن الثمر يختلف.

ومن فسره بما هو أعم من ذلك، قالوا: بأن ذلك يرجع إلى الثمر، فهو يشبه بعضه بعضًا في الصورة، يعني هذا رمان، وهذا بسر، أو رطب، أو نحو ذلك، ولكنه يختلف في طعمه - والله أعلم -.

"قوله تعالى: انْظُرُوا إِلى ثَمَرِهِ إِذا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ [الأنعام: 99] أي: انظروا إلى ثمره أول ما يخرج ضعيفًا، لا منفعة فيه، ثم ينقل من حال إلى حال حتى يينع؛ أي: ينضج، ويطيب".

بالنسبة للفظة: جوبوا، بواوين غير مشدد، هذا استعمال صحيح.

وبالنسبة أيضًا في مسألة رد بعض القراءات المتواترة بحجة أنها تخالف العربية، فهذا الذي يقع من الزمخشري، وابن عطية، وأبو حيان يرد عليهما.

وذكرت قاعدة من قواعد التفسير في رد القراءة المتواترة، بحجة أنها تخالف قاعدة نحوية، أو نحو هذا، وذكرت كلام أهل العلم في هذا. 

  1.  تفسير ابن عطية = المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز (2/327).
  2.  التحرير، والتنوير (7/398).
  3.  العذب النمير من مجالس الشنقيطي في التفسير (2/22).
  4.  تفسير الطبري = جامع البيان ت شاكر (11/573).
  5.  تفسير ابن كثير ت سلامة (3/306).
  6.  معاني القراءات للأزهري (2/55) وحجة القراءات (ص: 369).
  7.  معاني القراءات للأزهري (2/55) وحجة القراءات (ص: 369).
  8. العذب النمير من مجالس الشنقيطي في التفسير (2/29).