بمعنى علا، وارتفع، واستقر، هذا معنى الاستواء في اللغة، وبه فسره السلف .

هذا لا حاجة بذكرهِ، قال: ولو كان كذلك لقال: ثم استوى إلى العرش، يعني كأنه يرد هذا القول، فتفسير الاستواء بالقصد، هذا فيه الاستواء على العرش، والتعبير بـ "على" لم يقل به أحدٌ من السلف، ولكن غاية ما هنالك أن بعض أهل السنة من العلماء فسَّر قوله: ثُمَّ اسْتَوَى إلى السَّمَاءِ بـ قصد؛ لأنه عُدِّي بـ "إلى" هذا قال به بعضهم ممن قال بهذا الحافظ ابن كثير^[1] وقبله البغوي^[2] ومن المعاصرين الشيخ عبد الرحمن السعدي^[3] في خصوص قوله: ثُمَّ اسْتَوَى إلى السَّمَاءِ بمعنى قَصَدَ، قالوا: لأنه عُدِّي بـ "إلى" هكذا قالوا.

وعامة أهل العلم لا يفسرونه بـ قصد، في قوله: ثُمَّ اسْتَوَى إلى السَّمَاءِ وإنما يفسرونه بـ "علا، وارتفع" ويقولون: لا يأتي الاستواء بمعنى القصد، وإنما هو دائما بمعنى العلو، والارتفاع.

وقد رد شيخ الإسلام - رحمه الله - تفسير الاستواء بالقصد في قوله: ثُمَّ اسْتَوَى إلى السَّمَاءِ وبين أنه بمعنى ارتفع^[4] وهذا حكى عليه الحافظ ابن القيم - رحمه الله - الإجماع^[5] يعني الإجماع قبل قول هؤلاء كالبغوي، وابن كثير، قال: وهذا لا يصح من حيث اللغة، فكل المواضع التي ورد فيها الاستواء هي بمعنى العلو، والارتفاع، ونحو ذلك^[6].

هذا الكلام كان ينبغي ألا ينقل أصلاً؛ لأنه قولٌ باطل لا أصل له في اللغة، والقرآن يُفسَّر بلغة العرب، وقد يوجد مثل هذا، بل هو موجود في بعض كتب المتأخرين من أهل اللغة، كاللسان لسان العرب مثلاً، ولا عبرة بذلك؛ لأن هذه الكتب في اللغة دخلها من العلوم الكلامية كما دخل في علومٍ أخرى كأصول الفقه، وعلوم الحديث، وكذلك أيضًا علوم اللغة البلاغة، والنحو، ونحو ذلك، فهذا مما طرأ عليها بسبب العلوم الكلامية، لكن الكتب المتقدمة كتب أهل اللغة من المتقدمين لا يوجد فيها مثل هذا أن استوى بمعنى استولى، وعادةً يستدلون على هذا المعنى ببيتٍ لا عبرة به، وليس بحجة، وبعضهم يقول: مصنوع:

وبعضهم يقول: أصل لفظ البيت ليس كذلك، وإنما استولى بشرٌ على العراق، وليس استوى، ثم كيف يُترك الصريح من كلام الله - عز، وجل - وتفسير ذلك بورود هذه اللفظة في سبعة مواضع في كتاب الله  استواء على العرش مع النصوص الواردة في السنة، وكلام الصحابة  خيار الأمة، ثم يُصَارُ إلى بيتٍ كهذا.

وغير هؤلاء أيضًا، ورد هذا عن بعض أمهات المؤمنين^[12].

الآن يقول: لم يتكلم الصحابة، هذا يفسر كلامه السابق قال: والحق الإيمان به من غير تكييف، فإن السلامة في التسليم، ثم ذكر قول الامام مالك، فهو يحمل قول الإمام مالك هنا على التفويض، وكما سبق بأن عبارات المؤلف - رحمه الله - في مواضع من هذا الكتاب ترجع إلى معنى التفويض، فظن ذلك بعض من تكلم في عقيدة المؤلف بأنه كان على عقيدة السلف، يظنون أن هذا هو اعتقاد السلف، فعامة من تكلم على عقيدة المؤلف، بل كل من وقفت عليه ممن تكلم على عقيدة المؤلف في كتب، ورسائل جامعية يقولون: بأنه كان على عقيدة السلف، وهذا غير صحيح، وهنا يريد التفويض لأنه يقول هنا: ولم يتكلم الصحابة، ولا التابعون في معنى الاستواء، بل أمسكوا عنه، وهذا غير صحيح، فهذا من قبيل التفويض، تفويض معنى الاستواء.

وقد قال أبو عمر الطلمنكي - رحمه الله -: "أجمع المسلمون من أهل السنة" أبو عمر - رحمه الله - كان من المصنفين في السنة، السنة يقصدون بها الاعتقاد مثل: "أصول السنة" للالكائي، وكذلك أيضًا الكتب التي تكون بهذا العنوان، أو قريب منه.

يقول: "أجمع المسلمون من أهل السنة أن الله استوى على عرشه بذاته"^[13] ما قال: الإجماع، استوى بذاته، وهذا واضح، وصريح، لا يُفوَّض معنى الاستواء؛ لأن التفويض يعني أنه لا يُدرَى ما معناه، هل هو بمعنى استولى؟ أو بمعنى علا، وارتفع، أم ماذا؟

وكذلك حكى الإجماع الدارمي^[14] وغيره، على أن الله مستوٍ على عرشه بدون تأويل، يعني على ظاهره.

وقال الإمام الأوزاعي - رحمه الله -: "كنا، والتابعون متوافرون نقول: إن الله  فوق عرشهِ، ونؤمن بما وردت به السنة من صفاته"^[15] الاستواء بمعنى العلو الارتفاع، علا، وارتفع، واستقر، فإذا قال: نؤمن بأن الله فوق عرشه تابعون متوافرون كانوا يقولون هذا، بأن الله فوق عرشه، إذا كان فوق عرشه معنى ذلك أنه استوى أي علا، وارتفع فوق عرشه، هذا اعتقاد أهل السنة، والجماعة، وليس التفويض.

ولهذا يقول المتكلمون: بأن مذهب السلف أسلم، ومذهب الخلف أعلم، وأحكم، يقصدون أسلم يعتقدون أن السلف فوضوا المعنى، فيقولون: هذا أسلم من الخوض في التأويل، وتحديد معنى بعينه، فيكون ذلك عرضة للصواب، والخطأ، ويحتمل أنهم أرادوا بهذه العبارة مذهب السلف يقصدون سلف المتكلمين؛ لأن المتقدمين منهم يغلب عليهم التفويض.

وعلى كل حال مذهب سلف الأمة أسلم، وأعلم، وأحكم بلا شك، هم أوفر علما، وأسلم فطرة، وأحسن قصدًا.

"يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ أي: يلحق الليل بالنهار، أو يلحق النهار بالليل، يحتمل الوجهين، هكذا قال الزمخشري^[16]."

يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ أي: يلحق الليل بالنهار، أو العكس، يعني يغطي بظلمة الليل ضوء النهار، ويغطي بضوء النهار ظلمة الليل، وكل منهما يطلب الآخر طلبًا سريعًا يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ [الحج: 61] يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ [الزمر: 5].

أصل المادة غشي يدل على تغطية شيء بشيء.

قوله هنا: والجملة في موضع الحال أي: من فاعل يطلبه، وهو ضميرٌ مستتر فيه يعني حاثًا، يطلبه حثيثا، يعني يطلبه حاثًا، أو من مفعوله يعني حال من المفعول الهاء أي محثوثًا، يطلبه، يطلب هو إذا كان من الفاعل، ضمير مستتر، يعني يطلبه حاثًا في طلبه، أو من المفعول الهاء يطلبه، الهاء هذه في محل نصب مفعول به.

يقول: أي حثيثًا، فيكون هذا بأي اعتبار؟ يطلبه إذا كان حالاً من المفعول الهاء أي: محثوثًا.

ويحتمل أنه نعت لمصدر محذوف أي: طلبًا حثيثًا، يطلبه حثيثا، المصدر طلبًا، طلبًا حثيثًا.

يقول: الخلق المخلوقات، الخلق مصدر، يأتي بمعنى المصدر: يعني الخلق الذي هو تخليق، ويأتي بمعنى المفعول: الخلق يقال للمخلوق، يقال: هَذَا خَلْقُ اللَّهِ [لقمان: 11] يعني هؤلاء الناس خلق الله، هذه الأرض خلق الله، ونحو ذلك، بمعنى المخلوق أَلَا لَهُ الْخَلْقُ [الأعراف: 54] فيحتمل أن يكون هنا الخلق بمعنى المخلوقات يعني بمعنى المفعول مصدر بمعنى المفعول.

الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ يقول: والأمر مصدر أمر يأمر، يعني أن الأمر، والنهي لله  هو الذي يُشرِّع، وهو الذي يأمر، وهو الذي يكون أمره بنوعيه الأمر الكوني، والأمر الشرعي، كل ذلك لله .

وقيل: الخلق مصدر خلق يعني بالمعنى المصدري، ألا له الخلق، أي التخليق، هذا لا يكون إلا لله .

والأمر، واحد الأمور كقوله: إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ [الشورى: 53].

أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تقول ما الأمر؟ ما أمر فلان؟ تقول: هناك أمور، ليس المقصود به الأمر الذي يقابل النهي، طلب الفعل، وإنما يأتي الأمر بمعنى آخر، يجمع على الأمور.

المعنى الأول الأمر الذي هو طلب الفعل يجمع على أوامر، يقول: والكل صحيح.

وهو كما قال - والله أعلم -.

فيكون له وحده - سبحانه، وتعالى - صفة الخلق، فهو الذي أوجد جميع المخلوقات، الخلق بمعنى المصدر، وهو الذي يملكها، فهذه المخلوقات الموجودة هي لله  له الخلق، يتصرف فيها، وله وحده الأمر، فيأمر خلقه بما يشاء من أوامر شرعية، وكونية، كل هذا لله -  - وتقدست أسماؤه - واضح؟ فيجمع بين هذه المعاني.

تبارك من البركة، يعني تعاظم، وتعالى، وكثر خيره، وعمَّ إحسانه، فالبركة الزيادة، والنماء، والكثرة، والاتساع كما سبق، من البركة، يقول: وهو فعلٌ غير متصرف، تبارك ماضي، يتبارك، تباركًا، هو غير متصرف، يقول: لم تنطق له العرب بمضارع، يعني ما يقال: يتبارك، يستعمل الناس العامة الآن يقولون: تباركت علينا يا فلان، فهذه من حيث المعنى غير صحيحة من حيث المعنى؛ لأن البركة من الله، وهكذا قول كثيرين في عبارات دارجة يقولون: أبارك لك هذا العمل، أبارك لكم هذا المشروع، إنما الذي يُوجِد البركة هو الله، ولست أنت، فما يصح أن تقول: أبارك لك، أنت لا تبارك، الله هو الذي يبارك، وإنما تدعو بالبركة، وتقول: أسأل الله أن يبارك لك، ما تقول: أبارك لك، أنا لا أبارك لأحد؛ وإنما أسأل له البركة، فالذي يبارك هو الله  يفرق بين تبارك، وبارك، بارك يبارك مباركةً - والله أعلم -.