تَضَرُّعًا يعني تذللاً، واستكانة، بطاعته، فالضراعة تدل على الضعف، والذل، يقول: تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً مصدر في موضع الحال، وكذلك خوفًا، وطمعًا، يعني ادعوه حال كونكم ضارعين متذللين مخفين للدعاء.

خُفية يعني سرًا، وليس جهرًا وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ [الأعراف: 205]

وقال الله  عن زكريا : إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا [مريم: 3]

فالخفية من الإخفاء، وخُفية، وهذه قراءة الجمهور، يقول: وقرئ خِيفة، من الخوف، في رواية أبي بكر عن عاصم، (ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخِفْيَةً).

هنا جاء الإطلاق بأن الله - تبارك، وتعالى - لا يحب المعتدين، هو في سياق الكلام في الدعاء فيكون ذلك باعتبار السياق بمجاوزة الحد في الدعاء، ولكن الإطلاق فيه: لا يحب المعتدين، يدل على العموم، يعني في الدعاء، وغيره كما جاء عن ابن عباس - ا -^[1] يعني لا يحب المعتدين مطلقًا، كما ذكر شيخ الإسلام - رحمه الله -^[2] والحافظ ابن القيم^[3].

وسمع عبد الله بن مُغفِّل  ابنًا له يقول: "اللهم إني أسألك القصر الأبيض من الجنة إذا دخلتها عن يميني، فقال له: يا بني سل الله الجنة، وتعوذه من النار، فإني سمعت رسول الله ﷺ يقول: سيكون من بعدي قومٌ يعتدون في الدعاء، والطهور^[4].

فهذا من الاعتداء في الدعاء، يعني ذكر تفاصيل في الدعاء لا حاجة إليها، والاعتداء في الدعاء له صور كثيرة جدًا، والآية تشمل الاعتداء في الدعاء، والاعتداء في غيره.

من الاعتداء في الدعاء مثلاً: أن يسأل شيئًا يمتنع قَدَرًا، وكونًا، أو يمتنع شرعًا، فلو أنه سأل مثلاً: أن يدخل الكفار الجنة، مثلاً، أو أن يخلِّد مؤمنًا في النار، هذا اعتداء.

الدعاء هنا: وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا [الأعراف: 56] يشمل النوعين:

ادعوه: دعاء المسألة، يعني اسألوه خوفًا، وطمعًا، حال كونكم خائفين، وطامعين.

وكذلك دعاء العبادة، ادعوه يعني اعبدوه خوفًا، وطمعًا.

فالدعاء يأتي بمعنى هذا، وهذا.

يعني حينما يأمر الله  بالخوف، الخوف يقع في قلب الإنسان من غير إرادته، يعني يتسلل الخوف إلى قلبه من غير إرادة، فمثل هذا كيف يؤمر به، وليس بمقدور العبد؟ والله لا يكلف نفسًا إلا وسعها، وقد ذكرت في بعض المناسبات قاعدة، وهي:

"أن خطاب الشارع إذا توجه إلى المكلف في شيءٍ غير مقدور له فإنه ينصرف إما إلى سببه، أو إلى أثره".

ومثَّلت بأثره بانصرافه إلى أثره بقوله: وَلَا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ [النور: 2].

الرأفة تقع في القلب من غير إرادة، فينصرف إلى الأثر، بتخفيف الحد، أو تقليله، أو إلغائه، رأفةً بهذا المحدود.

وأما انصراف ذلك إلى السبب الموجب لهذا الشيء فمثل هذا الموضع، حينما يأمر الله  بالخوف، أو بأن يُدعى، أو يُعبد، أو يُسأل خوفًا في حال الخوف، فقد يسأل إنسان، ويريد أن يكون بهذه الصفة، أو الحال، ولا يستطيع، فيتوجه ذلك إلى السبب، يعني تحصيل ما يوجب الخوف، هذا الذي يذكره هنا، فإن موجب الخوف معرفة سطوات الله، وشدة عقابه، يعني إذا عرف أن الله شديد العقاب، وأنه قادرٌ على أخذه، ونحو ذلك خاف.

هو هذا، يعني هذا السبب الجالب له.

هذا الحديث لا أصل له، ليس بحديث أصلاً، بعضهم قال: هو من كلام ثابت البناني - رحمه الله -.

وبعضهم قال: بأنه من كلام مُطرِّف بن عبد الله بن الشَّخير، فهو ليس من كلام النبي ﷺ فلا أصل له.

ذكرت الكلام مفصلاً عن الخوف، والرجاء، وكلام أهل العلم فيهما في الكلام على الأعمال القلبية، فمنهم من يقول في حال السلامة، والعافية، والصحة يُغلِّب جانب الخوف، وعند الموت، والاحتضار يغلب جانب الرجاء لهذا الحديث: لا يموتن أحدكم إلا، وهو يحسن الظن بربه تعالى.فهذا قولٌ لطائفةٍ كبيرة من أهل العلم، وبعضهم قال: لابد من استوائهما؛ لأن الله  لم يُفصِّل، أمر بهذا، وهذا، وأثنى على من حقق الوصفين، فهما كالجناحين للطائر لا يطير إلا بهما، فلابد من الاعتدال بين الخوفِ، والرجاء.

هذا حال كثير من الخلق.

وهذا هو المطلوب.

صحيح.

هذا الكلام أن الخوف على ثلاث مقامات:

خوف العامة من الذنوب، يعني بمعنى أن العامة هؤلاء حينما تحصل منهم الجنايات يخافون العقوبة.

وخوف الخاصة يعني أصحاب الكمالات من الخاتمة، يعني هو يعمل بالأعمال الصالحة، ويستقيم على أمر الله  لكن يخشى أن يسبق عليه الكتاب، فيُختم له بعمل أهل النار، يعني هو ليس بصاحب جنايات، والذنوب فيخاف عقوبتها، يعني ليس بمُفرِّط مضيِّع، وإنما يخاف أن يسبق عليه الكتاب، فيسأل ربه حسن الختام. 

يقول: وخوف خاصة الخاصة من السابقة، فإن الخاتمة مبنيةٌ عليها، لاحظ الفرق، يقول الخاصة يخافون من سوء الخاتمة، ينظر إلى العاقبة، وخاصة الخاصة ينظر إلى السابقة، يعني ما سبق له في علم الله  والخاتمة مبنية عليها.

يعني بمعنى أن صاحب الذنوب، والمفرِّط المضيِّع، ونحو ذلك لا يفكر بهذه الطريقة بما سبق في علم الله  بالنسبة له، وما يسبق عليه الكتاب، أو ينظر إلى الخاتمة، والعاقبة، وإنما هذه الجنايات التي يجنيها هو يخاف من أن يناله عقاب في الدنيا، أو في الآخرة بسببها، هذا معنى كلام المؤلف، وللحافظ ابن القيم - رحمه الله - في كتابه "دار الهجرتين" كلام بنحو هذا، يعني ذكر هذه الفروقات في أحوال الخائفين.

وهذا الكلام له وجه، وقد تتداخل هذه الأحوال، فقد يكون الإنسان في الوقت نفسه يخاف من تقصيره، وذنوبه؛ لأنه ما يخلو من تقصير، وذنوب، أيا كانت حاله، ويخشى أيضًا سوء الخاتمة بسبب ذنوبه، وتقصيره، فهو يخشى في الوقت نفسه الخاتمة كما يخشى ذنوبه.وكذلك أيضًا إذا سمع النصوص الدالة على ما سبق في علم الله  من أحوال العباد من جهة السعادة، والشقاوة خاف أن يكون ممن سبقت له سابقة الشقاوة، فهذه الأحوال قد تجتمع للعبد، ومهما كان من الخاصة، وخاصة الخاصة فهو لا يخلو من تقصيرٍ، وذنوب، فكل بني آدم خطَّاء، فيخشى ذنوبه، ويخشى مع ذلك سوء الخاتمة، وكذلك ما سبق في علم الله.

الرجاء الصحيح هو الأول، يرجو الرحمة مع التسبب فيها بفعل الطاعة، وترك المعصية.

وهذا الكلام غير صحيح، هذا غير صحيح، وهي من اللوثات الصوفية، وقد أشرت إلى هذا في الكلام على الكتاب قبل الشروع في شرحه، وذكرت أشياء أنه لربما يذكر أشياء من قضايا السلوك، وهذا خارج عن التفسير، ليس من التفسير، وفي بعض ذلك يوجد بعض عبارات الصوفية، مثل هذا.

فالآية هنا نصٌ في الخوف، والرجاء: ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً وخِيفة [الأعراف: 55].

فالخوف من عقابه، والرجاء لثوابه، والله - تبارك، وتعالى - قد أثنى على من كان متصفًا بذلك متحققا به: أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إلى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ [الإسراء: 57].

يعني الذين يدعوهم الكفار من الملائكة، والمسيح  ونحو ذلك من أولياء الله تعالى، هم بهذه المثابة وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ فهذه هي أحوال أهل الكمال: الجمع بين الخوف، والرجاء، فلا يُقال بأن رجاء العامة الثواب، الكل يرجو الثواب.