إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ [الأعراف: 56] يعني من المحسنين في عبادته، ومن المحسنين إلى عباده، يقول: حُذِفَت تاء التأنيث من قريب، وهو خبرٌ عن الرحمة، يعني باعتبار أن الرحمة لفظ مؤنث، فجاء الخبر عنها مذكرًا، قريب، يقول: على تأويل الرحمة بالرَّحِم إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ تأويلها بالرَّحِم، الرَّحِم مذكر، أو العفو، وهو مذكر، أو أنها في معنى الغفران، وهو مذكر، وأحسن من هذا ما قاله ابن كثير - رحمه الله -^[1] بأن الرحمة إن رحمة الله مضمنة معنى الثواب، أو لأنها مضافة إلى الله - تبارك، وتعالى - رحمة الله، فهي صفةٌ من صفاتهِ، فجاء التذكير بهذا الاعتبار. 

يقول: أو لأن تأنيث الرحمة غير حقيقي، التأنيث غير حقيقي، التأنيث لفظي، وبالتالي يصح أن يكون الوصف بالمذكر، وذكر الحافظ ابن القيم - رحمه الله -^[2] وجها آخر، وهو أن هذا التذكير قريب للدلالة على قربه - تعالى - منهم من باب الاستغناء بأحد المذكورين عن الآخر؛ لكونه تبعًا له.

يعني للدلالة على قرب الله  فذكر رحمته، ورحمته صفة من صفاته، وصفاته ملازمة لذاته، فقال: إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ فدل بهذه اللفظة المذكرة على قربه - سبحانه، وتعالى - أشار إلى ذلك بذكر رحمته، فلما جاء التذكير عُرِف من ذلك قربه - سبحانه، وتعالى - فأفاد التذكير هذا المعنى، هذا ما أشار إليه الحافظ ابن القيم - رحمه الله - أن ذلك من باب الاستغناء بأحد المذكورين عن الآخر.

يقول المؤلف: أو لأنه صفة موصوف محذوفٌ تقديره، شيءٌ قريب، إن رحمة الله شيءٌ قريب، وهذا بعيد؛ لأن الأصل عدم التقدير.

يقول: أو على تقدير النسب أي: ذاتِ قرب، وهذا أيضًا يحتاج إلى تقدير، والأصل عدم التقدير؛ لأنه إذا دار الكلام بين التقدير، والاستقلال يعني بين الإضمار، والاستقلال فالأصل الاستقلال، في قرب النسب يقال: فلانة قريبة مني، هذا قرب النسب، قريبة مني، أما إذا كان قرب المكان، فيجوز الوجهان في اللغة، هذا قاله الفرَّاء، يقال: دار فلان قريبٌ مني، ودار فلان قريبةٌ مني إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ [الأعراف: 56] وهنا ليس قرب نسب، وعلى هذا يصح أن يقال: إن رحمة الله قريبٌ من المحسنين، أو قريبةٌ من المحسنين، بهذا الاعتبار.

يقول: وقيل قريبٌ هنا ليس خبرًا عن الرحمة إنما هو ظرفٌ لها، يعني كأنه يقول: رحمة الله قريب، يعني كما في موضع قريب، وهذا لا حاجة إليه - والله أعلم -.

الرياح يقول: قرئ بالجمع، هذه قراءة الجمهور؛ لأنها رياح المطر، وما ذكره من الاطراد هنا إذا كانت للرحمة يقال: رياح، وإذا كانت للعذاب يقال: ريح، بالإفراد، هذا يمكن أن يقال باعتبار أنه الغالب، قد جاء نحو ذلك عن ابن عباس - ا -^[4] يعني التعبير بهذا الرياح إذا كانت للرحمة، وبالريح إذا كانت للعذاب، والحديث ثابت صحيح: اللهم اجعلها رياحا، ولا تجعلها ريحا.

لكن هذه القراءة المتواترة الأخرى قرأ بها ابن كثير، وحمزة، والكسائي بالإفراد: (وهو الذي يرسل الريح) فهذا يدل على ما ذكرت من أن الغالب ذكر الريح للعذاب، والرياح للرحمة، لكنه ليس دائمًا، ويدل على أنه ليس بدائم أيضًا غير هذه القراءة المتواترة، كذلك قوله: حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ [يونس: 22].

فقال عن هذه، وهذه ريح، لكن الغالب ما ذُكِر - والله أعلم -.

يقول: وقرئ نشرا، هذه قراءة حمزة، والكسائي، يقول: وهو على هذا مصدرٌ في موضع الحال، مصدر نشرت الريح السحاب نشرا، والمعنى: يرسل الرياح ناشرةً للسحاب، وبعضهم يقول: النشر صنف من الرياح الطيبة اللينة التي تنشئ السحاب، ولهذا فسرها ابن جرير - رحمه الله - بالطيبة^[5] يعني هو الذي يرسل الرياح نشرا، بالريح، أو الرياح الطيبة، التي اللينة، فهي التي تنشئ السحاب، يرسل الرياح نشرا.

يقول: وقرئ بضمهما، نُشُرا، وهذه قراءة نافع، وابن كثير، وأبي عمرو، وهو جمع ناشر، فجعل الريح ناشرة للأرض، يعني محييةً لها باعتبار أنها تأتي بالمطر الذي يكون النبات به، نُشُرا، يقول: جمع ناشر، وقيل جمع منشور، نُشُرا جمع منشور أي: أن الله أحيا الريح إذ بعثها لتأتي بين يدي رحمته، فهي ريحٌ منشورة، يعني محيية، نُشُرا يعني إما أن تكون باعتبار أنها ناشرة، أو جمع منشور، نُشُرا.

يقول: وقرئ بضم النون، وإسكان الشين، نُشْرا، هذه قراءة ابن عامر، يقول: وهو تخفيفٌ من الضم، كـــ: رُسُلٍ، ورُسْل، يعني باعتبار أنها بمعنى القراءة السابقة، نُشُرا، فخففت نُشْرا، قال الحافظ ابن كثير - رحمه الله - في هذه القراءة نُشْرا، قال: "أي ناشرة بين يدي السحاب الحامل للمطر"^[6].

يقول: وقرئ بالباء، هذه قراءة عاصم، في موضع النون، يعني بشري، بشرا بين يدي رحمته، من البشارة، يعني مبشرات بالغيث وَمِنْ آيَاتِهِ أن يُرْسِلَ الرِّيَاحَ مُبَشِّرَاتٍ وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ [الروم: 46].

 فهي تنشر السحاب، وتُبشِّر أيضًا بالغيث، باعتبار هذه القراءات.