بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، قال المفسر-رحمه الله تعالى:

هذا الظاهر -والله تعالى أعلم- من السياق عَلَّمَهُ الْبَيَانَ وهو ما يُبين به عما يختلج في نفسه، وبذلك صار الفرق بينه وبين العجماوات فهي لا تبين، فهذا نوع مَنٍّ امتن الله  به على الإنسان، فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ [سورة النحل:4] شديد الخصومة مبين عما في نفسه، ويحتمل أن المراد كما قال طائفة من السلف: عَلَّمَهُ الْبَيَانَ أي: بيان الحلال والحرام، والمعنى الأول أشهر، والآيات الأخرى تدل على هذا كقوله: مُّبِينٌ في صفة الإنسان، عَلَّمَهُ الْبَيَانَ.

ومن أهل العلم -كالشيخ الأمين الشنقيطي -رحمه الله- مَن فسره بهذا المعنى يبين عما في نفسه بيان النطق، واحتج له بالآيات التي تصف الإنسان بذلك، ومنهم من فسره بالآخر، والأكثر على الأول، ومن أهل العلم من جمع بين المعنيين ككبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله- قال: عَلَّمَهُ الْبَيَانَ يبين عما في نفسه، يتكلم وأيضاً بيان الحلال والحرام، والله أعلم.

اختلفوا في السجود واختلفوا في معنى النجم هنا، فـ يَسْجُدَانِ السجود منهم من فسره بالانقياد فهي منقادة لربها، وفاطرها وخالقها خاضعة له، وقد يعبر بالسجود عن هذا المعنى أي الانقياد والخضوع، فيكون قد فسر بأمر معنوي، خاضعة، ومنهم من فسر السجود بسجود الظل كما قال الله -تبارك وتعالى: يَتَفَيَّأُ ظِلاَلُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالْشَّمَآئِلِ سُجَّدًا لِلّهِ [سورة النحل:48]، فيتحول مع الشمس ظل هذا الشجر.

ومن أهل العلم من يقول: الشجر هذا يستقبل الشمس إذا طلعت ثم بعد ذلك يتحول ثم بعد ذلك يميل، يتحول معها إذا انكسر الفيء، ففسروه بميلان الشجر، وهذا لا يحصل لكل الشجر، وإنما هو لبعض أنواعه يستقبل الشمس إذا طلعت ثم يميل معها، ومنهم من فسر سجود النجم بطلوعه إذا طلع وأفوله إذا أفل، والآية تحتمل هذا وهذا.

ويحتمل أن يكون سجود الظل كما قال طائفة من السلف: إن الآية الأخرى قد تدل عليه يَتَفَيَّأُ ظِلاَلُهُ، وهذا الذي اختاره ابن جرير -رحمه الله، ويمكن أن يكون المراد غير هذا، ولو أن قائلاً قال: نحن نثبت أن هذه الأشياء تسجد لله  سجوداً يصلح لمثلها قد لا نعلمه كالتسبيح، وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدَهِ [سورة الإسراء:44]، يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ [سورة سبأ:10]، سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ [سورة الحديد:1]، كل هذا يسبح لله : وإني لأعرف حجراً بمكة كان يسلم عليّ قبل أن أبعث^[3]، وأيضاً: "حنين الجذع، حنّ كحنين العشار لولدها حتى نزل النبي ﷺ وسكنه"^[4].

فهذه المخلوقات وهذه الكائنات تسبح لله ، والله  يقول: وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاء وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللّهِ [سورة البقرة:74]، فهذه الجبال تخشى الله، وأخبر النبي ﷺ أن نقيق الضفدع تسبيح^[5]، فأعطاها الله من الإدراكات ما يليق بها، ويصلح لمثلها مما لا نعلمه، فهي تسجد وتسبح وإن كنا لا ندرك مثل هذا، ولا يعني أن الإنسان إذا وقف عند هذا لكفاه، دون الدخول في التفاصيل، فإنه لا يقطع بشيء من هذا، يحتمل أن يكون كما ذكر وهو سجود الظل -والله أعلم.

قوله: ما انبسط على الأرض يعني الذي ليس له ساق مثل: شجر القرع والبطيخ، فمنهم من قال: النجم هو هذا؛ لأنه قابله بالشجر، فالشجر ما له ساق، هذه هي القرينة، وإلا فالمعنى المتبادر أنه النجم المعروف في السماء، لكن الذي جعل هؤلاء يقولون: النجم هو الشجر الذي ليس له ساق قرينة ذكر الشجر، فذكَرَ الشيء وما يقابله.

ففي هذه الآية النجوم لا يمكن أن يكون المراد بها الأشجار التي لا ساق لها، والله  ذكر سجود النجوم في السماء، وما ذُكر محتملاً أو مجملاً في موضع من القرآن فإنه يفسر في موضع آخر، ولم يرد في القرآن موضع يذكر فيه سجود النبات ولو موضع واحد، فبناءً على ذلك هنا لما كان النجم محتملاً يمكن أن يفسر بما ورد فيه من سجود النجم الذي في السماء فهذا هو الأقرب، وهو الذي اتفق عليه هؤلاء الأئمة كابن جرير، وابن كثير وهو قول أكثر السلف: النجم الذي في السماء.

فسر الميزان هنا بالعدل، ومن أهل العلم من فسره بالأدلة، ووضع الميزان براهين الحق، وهذا فيه بعد، ومنهم من فسر وضع الميزان بالميزان المعروف الذي توزن به الأشياء، والحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا فسره بالعدل، وهو اختيار ابن جرير، والميزان يطلق على العدل في كلام العرب، ويطلق على آلته، الآلة التي يحصل بها هذا العدل بين الناس وهو الميزان المعروف فيطلق على هذا وعلى هذا، وهما متلازمان وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ [سورة الشعراء:182]، فسر بالعدل، وفسر بآلته وهي الميزان المعروف، وإذا كانت الآية تحتمل معنيين بينهما ملازمة فإن هذا من أوضح الصور التي تحمل فيها الآية على المعاني التي احتملتها إن لم يوجد مانع من حملها على بعضها، فيقال: إن الله -تبارك وتعالى- وضع الميزان العدل، ووضع آلته التي يتحقق بها بين الناس العدلُ، أما تفسير هذا بالبراهين فهذا بعيد، وابن القيم -رحمه الله- حمله على معنيين العدل وآلة العدل.

كما قال الله : وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا [سورة الرعد:3] يمتن الله  على خلقه بهذا أن جعل لهم الأرض مهيأة يتقلبون فيها، وجعل فيها أسباب المعيشة وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ۝ أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا وَمَرْعَاهَا [سورة النازعات:30، 31]، وكما قال: هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ [سورة الملك:15].

قوله: فَاكِهَةٌ يعني فواكه، ومثل هذا يقصد به الجنس أي فواكه.

النخل ثماره من جملة الفواكه، يقال له: فاكهة، لكن أفرده لشرفه فهو أطيبها وأحسنها وأنفعها وأجودها، وكثيراً ما يذكر في القرآن: وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ [سورة ق:10]، وفي الموضع الآخر: وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ [سورة الأنعام:99]. 

ويمكن أن يقال في الجمع بين الآيتين: إنه في مقام ذكر عظمة الخلق والقدرة وكذا فإن ذلك أبلغ في النخل الطوال، وفي مقام الامتنان بسهولة جنيها، فالنخل القصير الذي يتناوله الإنسان بيده لا يحتاج إلى أن يصعد، ويصير فيه كلفة ومشقة، ومعنى ذَاتُ الْأَكْمَامِ نقل عن ابن عباس -رضي الله عنهما- قال: هي أوعية الطلع، والمقصود به ما يخرج من النخلة، مثل اللسان وهو الْأَكْمَامِ جمع "كم" وهو الذي يكون في داخله الطلع، والنخل يكون في أكمامه، هذا الذي يؤبِّر به النخل، وما يكون فيه الرطب، يكون مثل اللسان يخرج من النخيل، "كم" ويكون فيه الطلع فينشق عنه فيؤبِّر ثم بعد ذلك يتحول إلى عذق، ذَاتُ الْأَكْمَامِ.

ومن أهل العلم من فسره بأعم من هذا، يقول ابن عباس: أوعية الطلع، ومن أهل العلم من قال: النخلة، ولا يبعد هذا التفسير، ليس ببعيد تفسيره بالنخلة، تفسير قريب، وهو الذي اختاره كبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله، وجهوا ذلك فقالوا: يخرج منها هذا الذي كهيئة اللسان ويكون فيه الطلع، وهي أيضاً مغلفة بالليف، وَالنَّخْلُ ذَاتُ الْأَكْمَامِ، هي مغطاة بالليف، فمن أهل العلم من قال: إنه الليف الذي يغلفها.

وابن جرير جمع بين المعنيين قال: النخلة موصوفة بهذا وهذا، فيكون ثمرها في أوله مكتنّا بالكم، وهي نفس النخلة يغلفها الليف، وإنها تخرج من ثمرات الأكمام، فإن هذه يكون الحب في سنبلة وهكذا في أوله، في بدايته.

هذه اللفظة وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ السلف -رحمهم الله- اختلفوا فيها كثيراً، وكذلك في الريحان ما المراد به؟ والذي يظهر -والله تعالى أعلم- أن اختلافهم هذا يرجع إلى أن ذلك عند العرب كله يقال له: عصف، فهؤلاء فصحاء وأهل لغة، ومثل هذا لا يخفى على جميعهم، فيختلفوا فيه هذا الاختلاف الكثير.

ونقل عن ابن عباس أنه التبن، وهذا الذي اختاره ابن جرير، وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ قال: يعني التبن، وكذلك نقل عن قتادة والضحاك وأبي مالك هذا المعنى، ونقل أيضاً عن ابن عباس لكن من طريق لا تصح قال: الْعَصْف ورق الزرع الأخضر الذي قطع رءوسه، فهو يسمى العصف إذا يبس.

فبعضهم فسره بهذا اليابس سواء كان التبن، أو هذا الورق الذي قطع رءوسه، ومنهم من فسره بمعنى آخر لا تعلق له باليبوسة بل بعكسها، يقول: هذا الحب أول ما يظهر يكون ضعيفاً، نبتة ضعيفة لها ورقة، ذُو الْعَصْف، فهذا هو العصف النبتة أول ما تخرج نبتة خضراء صغيرة، ويكون لها ورقتان أو نحو هذا، فيقولون هذا هو الْعَصْف، أول ما ينبت، ومنهم من يقول: ما يقطع من الزرع قبل أن يدرك، قبل أن يتم وينضج فهذا هو العصف، وبعضهم يقول: هو عموماً ورق الشجر والزرع يقال له: العصف وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ يعني الورق.

قول الحسن -رحمه الله: إن وَالرَّيْحَانُ: هو ريحانكم هذا يعني المشموم، وهو النبت المعروف الذي له رائحة طيبة.

ومن أهل العلم من فسره بما هو أوسع من هذا، وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ: أنه كل نبت له رائحة طيبة، ومنه المشموم المعروف وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ المتمتع بشم رائحته.

وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس: والريحان خضر الزرع، وهذه اللفظة وَالرَّيْحَانُ قُرأت بالرفع وبالجر، فإذا قُرأت بالرفع وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُتكون معطوفة على الحب، وإذا قُرأت بالخفض تكون عائدة على العصف وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانِ،.

وعلى قراءة الرفع يمكن أن يكون الريحان شيئاً مستقلاً لا علاقة له بالحب، يحتمل هذا، وبهذا فسره من فسره مثلاً بأنه كل نبت له رائحة طيبة، أو الريحان المعروف فهذا لا علاقة له بالحب؛ لأن الحب معروف أن ما يخرج منه وما ينبت لا رائحة له، فيكون ذكر الحب والعصف، وذكر الريحان، يحتمل هذا وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ،.

وأما قراءة الجر فإن أحسن ما تفسر به -والله تعالى أعلم- ما ذكره ابن جرير -رحمه الله- من أنه الرزق، وهذا تحتمله قراءة الرفع، ولكن قراءة الجر أحسن ما تفسر به هو الرزق، فهو قوت الناس يقتاتون عليه، والعصف إذا فسر بالتبن أو الورق اليابس أو نحو هذا فهذا تأكله دوابهم، تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنفُسُهُمْ [سورة السجدة:27]، كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ [سورة طه:54]، فعلى قراءة الجر يمكن أن يفسر بالرزق، وهذا قال به طائفة من السلف، والقراءة الأخرى تحتمل المعنيين، وفي قراءة ابن عامر وَالْحَبَّ ذَا الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانَ، وهي قراءة متواترة، والمعنى وخلق الحبَّ ذا العصف وخلق الريحانَ، والريحان هنا يحتمل معنيين، فالحاصل أن قراءة الجر لا تحتمل المشموم.

فيكون الحب مثل القمح صاحب عصف، كأن يفسر العصف بالورق مثلاً، صاحب عصف، أو التبن، لكنه ليس بصاحب مشموم، وعلى تفسيره بما قال ابن جرير -رحمه الله- يكون الجمع بين ما تأكله الأنعام وما يأكله الناس، فالحب ما يأكله الناس فهو رزق، والعصف ما تأكله الأنعام، والله تعالى أعلم.

وبعضهم يقول: العصف ما يؤكل من الزروع، والريحان على خلافه ما لا يؤكل منه، وبعضهم يقول: بالعكس يعني أن العصف هو ما تأكله البهائم، والريحان للآدميين.

هذه الآية تكررت في مواضع كثيرة من هذه السورة فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ، ولا يقال -والله تعالى أعلم: إن ذلك التكرار لمجرد التأكيد، بل هو مرتبط بمعنى أو مرتبط بما ذكر قبله، وهذا يمكن أن يقال -والله تعالى أعلم- في جميع القرآن، وليس فيه تكرار محض -مجرد تكرار- أبداً، وما قد يظن من أنه تكرار ليس صحيحاً.

فهذه الآيات فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ كل واحدة عائدة لما ذكر قبلها مما ذكر، وسيأتي إيضاح ذلك يعني حتى ما جاء من ذكر جهنم هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ ۝ يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ ۝ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ [سورة الرحمن:43-45]، حتى هذا فإنه بتعذيب هؤلاء ظهرت معاني أسمائه وصفاته، وظهر اقتداره وكماله وعظمته وقوته وجبروته، وبهذا يظهر كمال نعيم أهل الجنة، فبضدها تتبين الأشياء، فهذا في هذا الموطن فكيف بالأشياء التي ذكرت فيها النعم الواضحة مثل هذا المقام؟!

فكل واحدة من هذه مرتبطة بما قبلها: قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ۝ لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ ۝ وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ۝ وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ ۝ وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ [سورة الكافرون:1-5]، وهذا ليس بتكرار لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ، يعني في الحال، وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ يعني في الحال، فأنتم على دين وأنا على دين آخر وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ في المستقبل، وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ في المستقبل لن تتحولوا إلى ديني، ولن أتحول إلى دينكم، لكم دينكم ولي دين، وبعض الناس قد يستصعب حفظ هذه السورة!، ويلتبس عليه، نقول: إذا فهمت المعنى سهل عليك الحفظ، فهذه ليس فيها تكرار، فليس في القرآن تكرار محض، وأوضح من ذلك ما في سورة الرحمن فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ كل واحدة مرتبطة بالمعنى الذي قبلها، يعني مما ذُكر -والله أعلم.