بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين، وبعد.

اللهم اغفر لنا ولشيخنا وللحاضرين وللمستمعين.

قال المصنف -رحمه الله- في تفسير سورة الروم:

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقول ابن كثير -رحمه الله: نزلت هذه الآية حينما غلب سابور ملك الفرس على بلاد الشام وما والاها من بلاد الجزيرة وأقاصي بلاد الرم، المقصود بالجزيرة هنا أي الواقعة بين العراق والشام، وليس المقصود بذلك جزيرة العرب.

وقوله -تبارك وتعالى: غُلِبَتِ الرُّومُ هذه قراءة الجمهور ببناء الفعل للمجهول وذلك حينما كان النبي ﷺ بمكة وحصلت قصة الرهان المعروفة بعد ذلك، القراءة الأخرى قراءة أهل الشام الم ۝ غَلبَتِ الرُّومُ فهذه نزلت حينما انتصر الروم على الفرس، ويقولون: إن ذلك كان في يوم بدر كما سيأتي عند قوله -تبارك وتعالى: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ حيث إن هذا النصر الذي يفرحون به يحتمل أن يكون الانتصار على المشركين أنه يشير إليه أو أن ذلك يكون بانتصار الروم على الفرس؛ لأن الروم ينتسبون إلى كتاب فلهم نوع اتصال ووشيجة بدين الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- وإن كانوا على باطل وشرك، ولكن مهما يكن فهؤلاء أقرب إلى المسلمين من الوثنيين الخلّص، وعلى هذا تكون الآية نازلة مرتين مرة في مكة غُلِبَتِ الرُّومُ، ومرة في المدينة.

ومعلوم أن القراءتين إذا كان لكل قراءة معنى فهما بمنزلة الآيتين فهذه تخبر عما حصل للروم من الغلبة والهزيمة، والأخرى تخبر عن تغلبهم وانتصارهم ولا إشكال في هذا.

والانتصار الذي حصل للروم على الفرس لم يكن انتصاراً في أرض المعركة بالمعنى المعروف أنهم تقابلوا مع الروم وجهاً لوجه في ميدان المعركة، وانتصروا عليهم، وإنما كان ذلك بحيلة احتالوا بها، احتال بها هرقل على الفرس وعلى ملكهم سابور، ومعلوم أن الفرس كانوا أشد بأساً في القتال وأكثر ضراوة فيه، ولهذا فإن الفتوح التي كانت في بلاد فارس والروم حيث كانت بداية ذلك في عهد أبي بكر  ثم إن عمر  هو الذي نقض عروشهم فالفرس على شدتهم وقوتهم في القتال كانت العرب تعلم ذلك، ولهذا كان ينادى في الناس كثيراً حيث يندبون للخروج إلى الجهاد في العراق وبلاد الشام بعد حروب الردة فكان الناس يذهبون إلى الشام وذلك لسببين:

الأول: هو ما جاء في فضائل الشام.

والثاني: هو ما استقر في قلوب العرب من شدة الفرس وشراستهم في القتال مع أن ما ذكره النبي ﷺ عن فارس نطحة أو نطحتان، ثم بعد ذلك ينتهي الأمر، وهذا الذي حصل، أما الروم فقال عنها النبي ﷺ ذات القرون كلما ذهب قرن طلع وجاء قرن آخر، وهكذا كما هو مشاهد، فالشاهد أنهم ما انتصروا عليهم في أرض المعركة، لكنهم انتصروا بحيلة، مع أن المسلمين بعد ذلك بمدة ليست بالطويلة اجتمع عليهم في بعض المعارك في الفتوحات لبلاد الشام والعراق لما كانت متزامنة اجتمع في بعض المعارك الفرس والروم لربما لأول مرة يجتمعون في التاريخ اجتمعوا لقتال المسلمين وانهزموا.

يعني كان الروم على دينهم وهو الوثنية حتى مبعث المسيح -عليه الصلاة والسلام- بثلاثمائة سنة يعني بعده، لما دخل قسطنطين في النصرانية أو أدخل النصرانية في وثنيته وجنى عليها الجناية المعروفة في التاريخ وأفسدها إفساداً عظيماً.

يعني هي تسمّت مريم و لم يكن ذلك اسماً لها.

يقال: إنه تابعها تقيّة منذ دخل في النصرانية، يعني المقصود من غير إيمان حقيقي، وليس المقصود بالتقية أنه كان يخاف أو نحو ذلك، وإنما كانت تدعوه حيناً بعد حين، فحصل له موقف وكان ذلك سبباً لتنصره، وقد كان يؤذي النصارى ويضطهدهم، وقد فر بعض رجال دينهم كما يقال، فروا منه، يفرون ويختفون، فرأى رؤيا، وكان قد مرض وأُخبر في هذه الرؤيا أنه يبرأ على يدي فلان أو نحو ذلك، فطلبه وكان قد استخفى منه وجاء هذا الرجل وعالجه كما يزعمون وأرشده إلى بعض الأمور فَسُر به، وكان ذلك سبباً لدخوله في النصرانية.

ولم يكن خائفاً فيها، عكس ذلك كان يتخوف من قومه بأنه كان في روما قبل بناء القسطنطينية، وكانوا على الوثنية، وكان يتخوف من هؤلاء ويتخوف من الفرس فبنى القسطنطينية ثم انتقل إليها، فلما علم قومه في روما أنه قد دخل في النصرانية غضبوا وملّكوا رجلاً آخر، ثم بعد ذلك سار إليهم، وقبل أن يصل إلى روما رجعوا إلى طاعته فدخلها، جاءت أمه بعد ذلك إلى الشام وهي التي بنت فيها الكنائس وفي أرض مصر، واستخرجت الكنوز كنوز الملوك، وأنفقت خزائن الملوك في بناء الكنائس والمعابد وتشييد النصرانية في بلاد الشام ومصر وبلاد الروم حتى قيل: إنه لا يوجد كنيسة في الشام ومصر وبلاد الروم إلا كان ذلك من بنائها هي، حتى قيل: إنها بنت مع ولدها اثنتي عشرة كنيسة.

هذا الاجتماع الذي حصل هو الاجتماع المعروف باجتماع نيقيا، وهو الذي أقرت به عقيدة التثليث، وأقرت به الأناجيل الأربعة من بين أناجيل كثيرة جداً ومختلفة، يقول: فوضعوا لقسطنطين العقيدة التي يسمونها الأمانة الكبرى، وإنما هي الخيانة الحقيرة ووضعوا له القوانيين، يعني من كتب الأحكام فهذا في كتاب سموه القانون، وذلك أن هؤلاء لشدة بغضهم لليهود هم متعبدون أصلاً في دينهم بالتوراة؛ لأن عيسى ﷺ لم يكن ناسخاً للتوراة، فهو متعبد فيها، فهؤلاء لشدة كراهيتهم لليهود والعداوة التي بينهم تركوا العمل بالتوراة، فبقوا بلا قانون فاخترعوا هذا القانون؛ من أجل أن يتحاكموا إليه وتنضبط حياتهم بمرجع يصدرون عنه، ويرجعون إليه إذا اختلفوا ويحتكمون إليه.

يعني البابا كبير النصارى.

وكان اليهود يصلون إلى الصخرة، والسبب في ذلك يزعمون أنهم كانوا يصلون إلى التابوت يحملونه معهم في مغازيهم وإذا رجعوا إلى البلد وضعوه على الصخرة فيصلون إليها، فلما ظهر النصارى وتمكنوا اضطهدوا اليهود يعني من عهد قسطنطين فما بعده فصار هذا المكان الذي يتجه إليه اليهود صار موضعاً -أعزكم الله- للزبائل والقاذورات حتى جاء الفتح الإسلامي فأميط ما هنالك.

ولكن ذلك لا يعني أن يقدس المسلمون الصخرة إطلاقاً، ولا يعني هذا أن تبرز القبة التي عليها وُضعت، وحقها أن تزال فلا معنى لها أصلاً، فهي معظمة عند اليهود -هذه الصخرة- وليس لها عند المسلمين معنى، لكن عبد الملك بن مروان لما قيل له: إن ابن الزبير في مكة والناس يأتون إلى الحج والعمرة فيلقونه وأنت في الشام عمد إلى هذه الصخرة وبنى عليها هذا البناء، وضع عليها هذه القبة وزوقها وزينها غاية التزيين، يريد أن يأتي الناس إلى بلاد الشام يكون هناك شيء يأتون إليه ولو أنه أصلح المسجد الأقصى لكان أولى.

وأفعل التفضيل ليس على بابه هنا، وأحد الأشياء التي لا أفهمها إلى اليوم هو ما يحصل من عرض قبة الصخرة إذا جاء الحديث عن المسجد الأقصى مع أني كنت أتوهم أن اليهود قصدوا هذا من أجل أن الناس لا يعرفون عن المسجد، فإذا هدم فإن الناس ينظرون إلى قبة الصخرة أهم شيء أنها لم تمس، لكن حينما يأتي الدعاة وحين يتحدثون عن الأقصى أو يقيمون المؤتمرات ويضعون القبة خلفية لملتقياتهم ومؤتمراتهم، الشيء الذي لم أستطع فهمه إلى الآن! حتى صارت صورة المسجد الأقصى الحقيقية كثير من المسلمون لا يعرفها ولا يعرف من المسجد الأقصى إلا قبة الصخرة، فكان اليهود يصلون إليها؛ لأنهم يزعمون أنهم كانوا يضعون التابوت. 

والنصارى لشدة كراهيتهم لهم خالفوهم في القبلة فصاروا يستقبلون المشرق، وخالفوهم في عيدهم الذي هو يوم السبت وهؤلاء النصارى في الأصل هم بنو إسرائيل حتى دخل الرومان كما قال الله : فَآَمَنَت طَّائِفَةٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ [سورة الصف:14]، لما جاءهم عيسى -عليه الصلاة والسلام- ودعاهم وأخبرهم بما أخبرهم به، وأنه مبشر برسول يأتي من بعده اسمه أحمد فانقسموا هذا الانقسام، فصار بينهم من العداوة ما هو معلوم، فخالفوهم بعيدهم وصار يوم الأحد، وخالفوهم بالقبلة واخترعوا لهم هذه العقيدة سموها الأمانة الكبرى اخترعوا لهم شريعة أو قانوناً يتحاكمون إليه، ثم كثرت عندهم هذه الأعياد.

هؤلاء الملكانيون يعني على دين الملك على دين قسطنطين، والفرق الأخرى التي هي اليعقوبية والنسطورية، ثم ظهرت بعد ذلك البروتستنتية فهي متأخرة كان ذلك على يد "مارتن لوثر" كما هو معلوم، وتخلصوا من كثير من الطقوس والخزعبلات عند النصارى ورفضوها، هم فرقة متأخرة تعتبر جديدة، ولذلك العلماء في الملل والنحل الذين كتبوا قديماً لا يذكرونها، وإنما يذكرون هذه الطوائف الثلاث.

هذه الأشياء التي ذكرها الحافظ ابن كثير يُعرّف بها تعريفاً موجزاً فيما يتعلق بالشعانيين، والشعانيين عيد، ويقال له: عيد الزيتونة، ويقول بعضهم: عيد التسبيح، ويزعمون -كما هي العادة في فِراهم ومختلقاتهم وما عندهم من الأكاذيب والخرافات- أنه قيل له: عيد التسبيح؛ لأن عيسى -عليه الصلاة والسلام- لما دخل إلى بيت المقدس وكان الناس حوله يسبحون فقيل له: عيد التسبيح، هكذا زعموا، وهذا يوافق أول أحد في صومهم، أول أحد في صومهم يُخرجون ورق الزيتون والذين ليس عندهم زيتون يَخرجون بسعف النخيل، المهم يخرجون معهم بشيء في أيديهم من الشجر والأغصان، فيخرجون بأغصان الزيتون ونحو ذلك ويزعمون أن ذلك مشابهة لما جرى للمسيح -عليه الصلاة والسلام.

فهم يزعمون أن عيسى ﷺ لما دخل بيت المقدس في حال من التواضع، ويقولون: إنه كان يركب أتاناً ومعها جحش، وأن اليهود لما رأوه دخل وهو يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر أغروا به السفهاء فثار عليه غوغاء الناس، وكانوا قد وكلوا به بعض الغوغاء الذين يقال لهم: البلطجية معهم عصيّ يضربونه بها، يقولون: فهذه العصيّ أورقت فآمن هؤلاءِ فسجدوا للمسيح -عليه الصلاة والسلام- هكذا يزعمون، فيقولون: عيد الشعانين إحياء لهذه المناسبة.

وعندهم مناسبات كثيرة لا تنتهي، لكن هذا نموذج من المناسبات والأعياد التي تأتي للمسلمين باسم –أحياناً- جميل؛ لأنه اسم يأتي إنجليزيا فتجد أن المحتسبين يتعبون في مدافعتها، وإقناع الناس ببطلانها، فهذا أول أحد وهو سابع يوم في صومهم، البداية تكون بعد يوم الأحد، هو عيدهم، فسابع يوم وأول أحد في عيدهم هو موضع ذلك، سابع يوم في صومهم موعد ذلك عيد يقول: يوافق اليوم الثاني والأربعين من الخمسين التي يصومونها هكذا قال بعضهم.

وبعضهم يقول: إنه يوافق ما ذكره شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله- في "اقتضاء الصراط المستقيم"، ونحن نتحدث عن خرافة لكن هذا الذي يذكرونه فيه: أنه أول أحد، أو اليوم الثاني والأربعون يعني الأسبوع السابع، وبعضهم يقول: إنه عيد لهم يقيمونه يوم الأحد السابق لعيد الفصح، ويحتفلون به لحمل السعف ويزعمون أن ذلك ذكرى لدخول المسيح بيت المقدس.

بعد هذا العيد بأربعة أيام يأتي عيد الفصح الذي خرج فيه موسى وقومه من مصر، فهذا العيد يحتفل فيه اليهود بهذه المناسبة، ويحتفل به النصارى لمعنى آخر عندهم، وبعده بثلاثة أيام عيد القيامة، يزعمون أنه اليوم الذي خرج فيه عيسى ﷺ من القبر؛ لأنهم يقولون: إن عيسى ﷺ لما صلب ودفنه اليهود قام من قبره بعد ثلاثة أيام، فقتْلُه عندهم -بزعمهم أنه قتل وصلب- يوافق عيد الفصح، وبعد ثلاثة أيام خرج من القبر فسموه عيد القيامة قام من قبره حياً بعد قتله بزعمهم.

وبعده بثمانية أيام عندهم عيد اسمه عيد السعيد، ويقولون: هذا اليوم الذي بعدما ظهر من القبر اليوم الذي قابل فيه أصحابه زارهم وأوصاهم هكذا يزعمون، وبعد ثمانية وثلاثين يوماً عندهم عيد يسمونه عيد السِلاق يزعمون أن هذا هو اليوم الذي صعد فيه إلى السماء.

وعندهم عيد الصليب اخترعته أم قسطنطين يوافق اليوم الذي وجدوا فيه الصليب الذي يزعمون أنه صُلب عليه عيسى -عليه الصلاة والسلام، فيزعمون أن أم قسطنطين لما جاءت إلى الشام بدأت تتحرى وتسأل على الموضع الذي صلب فيه المسيح -عليه الصلاة والسلام، وعن الخشبة التي صلب عليها بعد نحو ثلاثمائة سنة، فكانت تسأل اليهود وتمتحنهم في ذلك وهم يقولون: لا نعلم، يزعمون أنها تتحرى وتسأل وتعذب اليهود حتى توصلت إلى ثلاثة فحبستهم في بئر وبقوا فيها أياماً لا يأكلون ولا يشربون فبلغ ذلك بهم إلى حال أشرفوا فيها على الهلكة فذكر أحدهم أن أباه سمع من أبيه أن المسيح -عليه الصلاة والسلام- صلب في المكان الفلاني وأن الخشبة التي صلب عليها هناك، فهؤلاء صاحوا بالناس خارج البئر فقالوا لهم: أخرجونا، فهذا الرجل يزعم أنه سمع من أبيه، وأن أباه سمع من جده. 

والشاهد أنهم أخرجوهم فأرشدهم إلى هذا المكان، مكان -أعزكم الله ومن يسمع- كله مزابل قمامة فأمرت أم قسطنطين بإزاحتها ثم بعد ذلك يزعمون أنها استخرجت الصليب يعني من حفرة هناك، ويزعمون أن عيسى -عليه الصلاة والسلام- دفن فيها ثم بعد ثلاثة أيام خرج فأخرجت الصليب، وأماطت عنه الأذى، وحلته بالذهب والفضة، وأقامت في هذا المكان الذي هو مزبلة قمامة أقامت فيه كنيسة القمامة، واتخذوا ذلك يوم عيد سموه عيد الصليب، هذا بالنسبة لعيد الصليب.

وأما عيد الغِطاس بكسر الغين، ويقال له: أيضاً عيد الحميم، ويقال: الدنح فيوافق يوم ١٩ يناير، ويزعمون أن يحيى بن زكريا  المعروف عندهم بيوحنا المعمدان يقولون: إنه عمد المسيح نهر الأردن، فالنصارى يعمدون الأولاد الصغار عندهم يأخذونهم ويغمسونهم فيما يزعمون أنه مقدس، هذه عقيدة عند النصارى، فالشاهد يقولون: إن يحيى  عمد المسيح  في نهر الأردن وإنه عندما غسله عمده يعني اتصلت به روح القدس فصار النصارى بعد ذلك يغمسون أولادهم بالماء في هذا اليوم، وينزلون فيه بأجمعهم، ويقولون: إن أصل كلمة الغِطاس ليست عربية وإن أصلها أغريغية وهي تعني الظهور، يعني ليس الغطس بالماء وإنما الظهور، وهي عندهم كلمة دينية تعني ظهور شيء غير مرئي، يعني ما اتصلت بعيسى ﷺ روح القدس فهذا عيد الغطاس.

وانظروا هذه الأباطيل والخرافات كيف تنطلي ثم يقدم ذلك للعالم على أنها ديانة عالمية، وتبذل الجهود الضخمة في نشرها في مشارق الأرض ومغاربها، هيلانة الحرّانية هذه التي سمت نفسها بمريم أم قسطنطين هي التي اخترعت العيد السابق عيد الصليب، وكان ذلك بعد مجيء قسطنطين بسبع سنين حينما جاءت إلى الشام وحصل ما حصل، ويقولون: إن هذا يوافق ١٤ أيلول بعد ولادة المسيح -عليه الصلاة والسلام- بثلاثمائة سنة، وهذا قول بعض المتقدمين، لكن بعض المعاصرين يقول: إن عيد الصليب هذا هو ما يسمى اليوم بعيد الكريسماس، عيد الصليب يعني غير عيد الميلاد في رأس السنة، وعيد الكريسماس هو عيد الصليب في ١٤ أيلول.

وأما الباعوث فهو أيضاً عيد للنصارى، يقال بأن أصله من الانبعاث، فهم منبعثون إليه من كل ناحية ويجتمعون كما يجتمع المسلمون يوم الأضحى والفطر، وشيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله- يذكر أنهم يسمون هذا العيد يعني يسمونه الشعانين، يقول: "وكل مخرج يخرجونه إلى الصحراء يقولون له: باعوث"، فالباعوث عندهم اسم جنس بما يظهر به الدين كعيد الفطر والنحر باعوث من الانبعاث كأنه يخرج، ولهذا بعضهم -بعض المتقدمين- يفسر الباعوث بأنه خروج إلى الصحراء للاستسقاء. 

لكن شيخ الإسلام يوسع المعنى فيقول: هو العيد الذي يظهرونه ويخرجون إليه منبعثين يأتون إليه من كل ناحية يتجمعون كالفطر والأضحى هو يمثل الفطر والأضحى عند المسلمين، فحينما يخرجون إلى الاستسقاء أو غير ذلك يسمونه عيد الباعوث، ولهذا في الفائق للزمخشري يفسره باستسقائهم، يقولون: يخرجون بصلبانهم إلى الصحراء فيستسقون فهو كالاستسقاء للمسلمين وهكذا ذكر هذا جماعة مثل صاحب النهاية في الأثر، وصاحب اللسان، وتاج العروس.

وبعضهم يقول: إن أصله الباغوت وليس الباعوث، يقولون: أصله سرياني، والمشهور أنه الباعوث، وبعضهم عد ذلك من الغلط المشهور فذكره في جملة الأخطاء كما في غلط الفقهاء لابن بري، فهذا بالنسبة لهذه الأعياد، وأما ما ذكر من المراتب الدينية عندهم مثل البطريك، المطران، الأسقف، القسيس، الشماس فهذه كلها مراتب لما يسمى برجال الدين عندهم، وأعلاها البابا ثم يتفاوتون، وهذا ليس محل اتفاق عند النصارى فهم على اختلاف كبير كما هو معلوم، فالبروتستنت ليس عندهم هذا التدرج بهذه الطريقة، حينما تجد هذا في بعض الكنائس الشرقية فهو يختلف من طائفة لأخرى، ومن شاء أن ينظر إلى معاني هذه جميعاً يمكن أن يراجع من المصادر اليسيرة التي يستطيع أن يصل إلى ذلك بسهولة "الموسوعة الميسرة للأديان والمذاهب والفرق" في المجلد الثاني، وهكذا بالنسبة للمذاهب المشار إليها النسطورية هي موجودة في "الملل والنحل" للشهرستاني، وهكذا اليعقوبية، وبعضهم يقول: إن اليعقوبية هم الأرثوذوكس، وإن الملكانية هم الكاثوليك لكن البروتستنتية وُجدت بعد ذلك.

قوله: ذو الأكتاف يقال لمن حصلت له غضبة فجاء إلى هذا الساحل الذي هو غرب الخليج العربي، فجاء فكان ينتقم بخلع أكتاف الرجال وهم أحياء، فصار على طول هذا الساحل يفعل بهم ذلك ولا يقف في وجهه أحد، كانت قبائل ضعيفة حتى وصل إلى قريب من الأحساء، وأن امرأة قالت له كلاماً استحى بعد ذلك منه، يعني كلمته وقالت له: إن كنت تريد أن تنتقم وتحصل ثأراً فقد حصلته أو كلاماً نحو هذا، الشاهد أنه بعد ذلك ذهب فلقب بذي الأكتاف -والله المستعان، وهذه من حماقات الفرس وله حماقات معروفة في التاريخ، ومن قرأ في الفتوحات الإسلامية لبلاد فارس رأى من ذلك أشياء، وما يدلك على حماقاتهم ما سيذكره مما جرى لهم من ملك الروم.

يعني هي العاصمة، هذا مُرابط على القسطنطينية، وهذا يعيث في أرضه فساداً ويأخذ أولاده وبناته ويسوقهم وينهب خزائنه و يبطش ويفتك، وهذا مرابط عند القسطنطينية ينتظر متى يأتي بحواصله ودفائنه.

أركبه على حماره يعني إهانة وإذلالاً، يركب ولد ملك الفرس على حمار.

يعني يتجه باتجاه معين يجري في هذا النهر، هو يريد أن يرصد المدخل إلى القسطنطينية الطريق الذي سيمر به قيصر، فلذلك أرسل ملك الروم مجموعة عند فم المخاضة -جبهة بعيدة- وصاروا يُلقُون، كان جاء معه بأشياء للدواب من -أكرمكم الله- التبن ونحو ذلك، فصار مَن هناك يلقون التبن -أعزكم الله- والبعر ونحو ذلك في فم المخاضة، هو لما رآه ظن أنهم يعبرون من تلك الجهة وأن هذه آثار الدواب فانطلق إلى تلك الناحية فمر هرقل من المكان الذي كان يتوقع أن يمر به ابتداءً فخدعه بهذه الطريقة فدخل في القسطنطينية وأغلق الأبواب، وذلك بقي يتحسر أيرجع إلى بلده التي فُعل بها كل ما سمعتم أو يبقى مرابطاً وهرقل قد دخل في القسطنطينية وتحصن بها ولا سبيل له إليها.

هو يريد أن يتحدث عن أطراف الشام فقال: وكانت الواقعة بين أذرعات وبصرى، فأطراف الشام أذرعات وبصرى، فبصرى هي التي يقولون لها: حوران وهي طرف بلاد الشام مما يلي بلاد الحجاز، ومجاهد يقول: كان ذلك في الجزيرة. 

وقوله -تبارك وتعالى: فِي أَدْنَى الْأَرْضِ كثير من المفسرين يقولون: أَدْنَى الْأَرْضِ يعني إلى بلاد العرب، وقالوا: إن ذلك إذا أطلق في مخاطبته -مخاطبة العرب- فالمقصود أرض العرب، فِي أَدْنَى الْأَرْضِ يعني أقرب بلاد الشام إلى بلاد العرب، وبعضهم يقول: العكس أَدْنَى الْأَرْضِ أدنى أرض العرب إلى بلاد الشام، ويقولون: هذا هو المعهود حينما يخاطبون بمثل هذا، بعضهم كما يقول: هي الجزيرة أو أذرعات.

وبعضهم يقول: الأردن، وبعضهم يقول: فلسطين، وبعضهم يقول غير ذلك، وبعضهم يقول: الألف واللام في قوله: فِي أَدْنَى الْأَرْضِ عوض عن المضاف إليه ويكون المعنى على هذا: في أدنى أرضهم، غُلِبَتِ الرُّومُ ۝ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ فيعود الضمير إلى أرضهم فيعود الضمير إلى الروم.

وبعضهم يفصل كابن عطية في كتابه المعروف "المحرر الوجيز" يقول: إن كانت الواقعة –المعركة- في أذرعات فهي في أدنى الأرض قياساً إلى مكة هي أقرب إلى جزيرة العرب، فهي أدنى بالقياس على كسرى، يعني لما تخرج من العراق تأتيك الجزيرة فهي بين الشام والعراق، وكسرى في طريقه إلى الشام يمر بالجزيرة، وإن كانت في الأردن فهي أدنى إلى أرض الروم، و ابن جرير -رحمه الله- يقول: هي أدنى أرض الشام إلى أرض فارس، أدنى أرض الشام إلى أرض فارس هذا هو المتوقع الطبعي؛ لأنه سيأتي من فارس إلى بلاد الروم فأدنى ذلك سيكون في الجزيرة فهذا هو الغالب، لكن الجزم بمثل هذا يصعب ولا تترتب على تحديده فائدة، وإنما المقصود فقط معرفة المعنى فِي أَدْنَى الْأَرْضِ.

والذين قالوا في أدنى الأرض بالنسبة لأرض العرب اعتمدوا على ما سبق من أن المخاطبين العرب حينما يقال لهم: أَدْنَى الْأَرْضِ يعني إلى بلادهم مع أنه لا يبعد أن يكون المراد أَدْنَى الْأَرْضِ يعني أدنى أرض الروم إلى بلاد فارس، أما تفسير أدنى الأرض بأنه يعنى أكثر الأماكن هبوطاً ونزولاً، ويقولون: إن هذا كان في الأردن أو غور الأردن أو نحو ذلك، وإن هذه المنطقة تعتبر أكثر منطقة في العالم منخفضة وما أشبه ذلك، فهذا كما يقوله بعض من يتكلم بالإعجاز العلمي، وهذا فيه بُعد، والدنو بمعنى القرب، وليس المقصود بأدنى الأرض أنه من حيث السفل -والله أعلم.

هنا قال: وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ هنا لم يتكلم على هذا، ما تطرق لها؟ غُلِبَتِ الرُّومُ ۝ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ من بعد غلبهم، الآن هذا بعد غلبهم على قراءة أهل الشام يكون مضافاً إلى الفاعل الم ۝ غَلبَتِ الرُّومُ ومضافاً إلى المفعول على قراءة الجمهور.

نويت بمعنى الإضافة من قبلُ وبعدُ، ويقول: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ۝ بِنَصْرِ اللَّهِ بنصر الله أي بالروم أصحاب قيصر، يفرحون بانتصارهم، وبعضهم يقول: يفرحون بنصر الله من جهة تحقق الوعد وظهور النبوة، يعني النبي ﷺ أخبرهم عن هذا وصار هناك تحدٍّ والمشركون فرحوا بانتصار الفرس وافتخروا به وتيمنوا بذلك أنهم سينتصرون على المسلمين، فجاءت العاقبة بعد ذلك بانتصار الروم ففرح المسلمون بتحقق هذا الوعد.

وبعض أهل العلم يقول: إن هذا الفرح المشار إليه إنما كان من انتصارهم في يوم بدر وإنه يوافق اليوم الذي حصل فيه انتصار الروم على الفرس، والمسلمون فرحوا بهذا وهذا، وكأن الانتصار الذي حصل كان في مكة فكسب أبو بكر  الرهان ولا يبدو -والله أعلم- أن ذلك حينما كانوا في المدينة فلم يكن هناك اتصال مع المشركين، وإنما كانت الحرب قائمة بينهم، فظاهره أن ذلك كان وهم في مكة، والله أعلم.

ففرحوا به، وأنزل الله: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ۝ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاء وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ابن جرير -رحمه الله- جمع بين المعنيين في الفرح، قال يفرحون بانتصار الروم على الفرس، ويفرحون بانتصارهم هم على المشركين، وهذا لا إشكال فيه، مع أن الظاهر أنه بتحقق الوعد وانتصار الروم، أو انتصار الفرس على الروم؛ لأنه قال: غُلِبَتِ الرُّومُ ۝ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ۝ فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ يومئذ يعني يفرحون بهذا الانتصار للروم على الفرس، وهذا لا يمنع من أن يكون في ضمن ذلك فرح آخر أعظم منه، وهو انتصار المسلمين على المشركين، فابن جرير جمع بين هذا وهذا، جمع بين الفرحين وأن هذا الوعد فيهما.

هذه الرواية عن أبي سعيد  تتأتي على قراءة الفتح غَلبَتِ الرُّومُ.

وقال الشنقيطي -رحمه الله: "وَأَمَّا الثَّانِي مِنْهَا: وَهُوَ أَنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ وَهُمُ الْكُفَّارُ لَا يَعْلَمُونَ، فَقَدْ جَاءَ مُوَضَّحًا فِي آيَاتٍ كَثِيرَةٍ، فَقَدْ بَيَّنَ تَعَالَى فِي آيَاتٍ أَنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ هُمُ الْكَافِرُونَ؛ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ [سورة هود:17]، وَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الْأَوَّلِينَ [سورة الصافات:71]. 

وَقَوْلِهِ تَعَالَى: إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ [سورة الشعراء:8]، وَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ [سورة الأنعام:116]، وَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ [سورة يوسف:103]، إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْآيَاتِ.

وَقَدْ بَيَّنَ -جل وعلا- أَيْضًا فِي آيَاتٍ مِنْ كِتَابِهِ أَنَّ الْكُفَّارَ لَا يَعْلَمُونَ؛ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ [سورة البقرة:170]، وَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ [سورة البقرة:171].

وَقَوْلِهِ تَعَالَى: أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا [سورة الفرقان:44]. 

وَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ [سورة الأعراف:179]، وَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ [سورة الملك:10]، إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْآيَاتِ.

وَأَمَّا الثَّالِثُ مِنْهَا: وَهُوَ كَوْنُهُمْ يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، فَقَدْ جَاءَ أَيْضًا فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ؛ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ [سورة العنكبوت:38]، أَيْ: فِي الدُّنْيَا، وَقَوْلِهِ تَعَالَى: فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ۝ ذَلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ الْآيَةَ [سورة النجم:29، 30].

وَأَمَّا الرَّابِعُ مِنْهَا: وَهُوَ كَوْنُهُمْ غَافِلِينَ عَنِ الْآخِرَةِ، فَقَدْ جَاءَ فِي آيَاتٍ كَثِيرَةٍ ; كَقَوْلِهِ تَعَالَى عَنْهُمْ: هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ لِمَا تُوعَدُونَ ۝ إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا الْآيَةَ [سورة المؤمنون:36، 37].

وَقَوْلِهِ تَعَالَى عَنْهُمْ: وَمَا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ [سورة الدخان:35]، وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ [سورة الأنعام:29]، مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ [سورة يس:78]، وَالْآيَاتُ فِي ذَلِكَ كَثِيرَةٌ مَعْلُومَةٌ"^[5].

قوله هنا: أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ كلام الحافظ ابن كثير -رحمه الله- قال: يعني به النظر والتدبر والتأمل لخلق الله الأشياء من العالم العلوي والسفلي وما بينهما من المخلوقات المتنوعة والأجناس المختلفة فيعلموا أنها لم تخلق سدى… إلى آخره، بهذا تكون الأنفُس ظرفاً للتفكر يعني يتفكر في قلبه في داخل نفسه، ويجيل النظر فحينما ينظر في خلق الله -تبارك وتعالى- السماوات والأرض وما إلى ذلك يعلم أنها ما خلقت عبثا ولا باطلاً، ويتوصل بذلك إلى المطالب العظيمة التي تحصل من جراء هذا التفكر من توحيد الله  ومعرفة أوصافه الكاملة، وكذلك ما يصير الناس إليه من البعث والنشور والعدل الذي يقيمه الله  بين الخلائق فيحكم بينهم، فيكون هنا قوله: فِي أَنْفُسِهِمْ -هذا على كلام ابن كثير- "في" للظرفية فِي أَنْفُسِهِمْ يتفكروا في أنفسهم فمحل التفكر وظرفه يكون في النفوس يعني في القلب يتفكروا في قلوبهم مثلاً، لا أعني بالضرورة أو بدقة أن النفس هي القلب، لا أعني هذا الآن، لكن لتقريب المعنى.

يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ يجيل النظر في قلبه ويتبصر وينظر ويتدبر في هذه المخلوقات مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ فما هذه بعضهم يقول: نافية، وبعضهم يقول: هي اسم في محل نصب على إسقاط الخافض يعني أولم يتفكروا بما خلق الله، وأن العامل فيها العلم الذي يؤدي إليه التفكر يعني سيعلموا، أي يحصل لهم من جراء هذا التفكر العلم، يتفكروا بما خلق الله، لكن كأن الأول أقرب نظراً للسياق.

مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بينهما: بين السماوات والأرض السحاب مثلاً، كل ما بين السماء والأرض وكذلك الهواء والطيور فهو يشمل ذلك جميعاً، ولهذا قال الله : وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلَامِ [سورة الشورى:32]، كأن الواحد على جبل، تمشي على الماء كأنها على يابسة مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ ابن كثير ما تكلم على هذا المعنى وَأَجَلٍ مُّسَمًّى، لم يتطرق إليها، ما فيه شيء. 

قوله هنا: إِلَّا بِالْحَقِّ يحتمل أن تكون الباء للسببية يعني إلا لسبب الحق، ما خلقها إلا لسبب الحق، ويحتمل أن تكون الباء مع مجرورها في محل نصب على الحال فتكون حالية، بالحق حال، ويحتمل أن تكون بمعنى مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ يعني إلا متلبسة، إلا خلقاً متلبساً بالحق، ما خلق ذلك إلا بالحق، خلقها خلقاً متلبساً بالحق، وهذا من أوضح المعاني في تفسيرها، وهو الذي ذهب إليه الشيخ محمد الأمين الشنقيطي -رحمه الله. 

وبعضهم كالفراء يقول: إِلَّا بِالْحَقِّ يعني الثواب والعقاب، أنه خلقها لغاية وهي ليست للعبث، وبعضهم كابن جرير يقول: إِلَّا بِالْحَقِّ بأمر العدل، وبه قامت السماوات والأرض، وبعضهم يقول: بالحكمة، وبعضهم يقول: الله هو الحق وللحق خلقها يعني مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ، قال: هو الحق، وللحق خلقها، ما هو هذا الحق الذي خلقها له؟ يدخل بهذا ما ذكره ابن جرير: العدل، ويدخل فيه ما ذكره الفراء: الثواب والعقاب، فهذا من العدل فهو بمعناه، وإن كان العدل أوسع من هذا وأعم -والله تعالى أعلم.

والمعنى العام أن الله ما خلقها عبثا وإنما لغاية، وهذه الغاية خلقها خلقاً متلبساً بالحق، وهو ظاهر، لكن حينما يقول: والله خلقها لغاية، تقول: الثواب والعقاب وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ [سورة الجاثية:22]، للعدل، هذه المعاني متقاربة يعني في تفسير الغاية التي خلق الله من أجلها السماوات والأرض، "إلا بالحق وأجل مسمى" في الأصل ما ذكره في تفسير الأجل المسمى هو القيامة، هكذا قال الحافظ ابن كثير -رحمه الله: بعضهم يقول هو معطوف على بالحق، خلقها بالحق وبأجل مسمى تنتهي إليه وهو يوم القيامة، ولهذا يقول بعض المفسرين بأن خلق الخلق ينتهي إلى أجل حدده هو يوم القيامة. 

وبعضهم يقول: إن المقصود بذلك أن الله خلقها بأجلٍ قدره، يعني في وقتٍ قدره هو أن توجد فيه هذه المخلوقات السماوات والأرض وما بينهما، فكل كائن فيهما ومخلوق فإن الله قد قدر له وقتاً يوجد ويخلق فيه لا يتعداه لا يتقدم على ذلك ولا يتأخر عنه، وهذا المعنى الثاني، المعنى الأول: وأجل مسمى يعني تنتهي إليه، والمعنى الآخر: خلقها بالحق وأجل مسمى توجد فيه، إذا قلنا: إنه ما خلقها إلا بالحق يعني لغاية عظمى، وإن ذلك ليس للعبث فكأن الأقرب -والله تعالى أعلم- أن يكون المعنى وأجل مسمى تنتهي إليه، فذلك أعلق لهذا المعنى وهو أنه خلقها لغاية وسيكون لها نهاية حددها الله -تبارك وتعالى- وهو يوم القيامة، وهذا الذي رجحه ابن جرير وبعض المحققين المعاصرين كالشيخ محمد الأمين الشنقيطي -رحمه الله.

قالوا: ولهذا قال الله تعالى: وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَاء رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ يناسب -أي المعني- ما تنتهي إليه مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لغاية عظمى وحكمة كبرى وأجل مسمى تنتهي إليه قال: وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَاء رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ فلو تفكروا لعرفوا ذلك وتوصلوا بهذا التفكر إلى هذه النتيجة، ولم يحصل منهم كفر.

أي: وإنما أوتوا من أنفسهم، وفي قوله -تبارك وتعالى- عن هؤلاء الأمم: كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً المتبادر لدى الكثيرين من المفسرين في عصرنا هذا -عامة الخلق عامة الناس من المسلمين وغيرهم- أنه ما أعطيه الناس اليوم من أسباب التقدم المادي والمعرفة والحذق بهذه الأمور أن ذلك لم يحصل لأحد من الأمم قبلنا، لم يحصل لجيل من الأجيال، وهذا الكلام غير صحيح، نحن لا نعرف التفاصيل. 

لكن ما يقوله أصحاب نظرية التطور وما أفرزت به هذه النظرية من أن الخلق مر بأطوار، أن البشر مروا بأطوار، ويذكرون العصور العصر الحجري، والعصر البرونزي هذا كله كذب ولا حقيقة له، هذا لا حقيقة له، والله  أخبر أنه خلق آدم وكرمه وعلمه الأسماء كلها ما فيه حالة من الجهالة والعماية، أنزله من الجنة، كان الناس على التوحيد كما جاء عن ابن عباس -رضي الله عنهما- عشرة قرون ثم بعد ذلك وقع الشرك، ولا زال الأنبياء يأتون إلى أقوامهم والآثار الباقية من تلك الأقوام تدل على حذق لم يتوصل الناس إلى أسبابه إلى اليوم، وانظروا على سبيل المثال في هذا الحذق فيما بقي من أمثال هؤلاء:

الأهرام على سبيل المثال كيف استطاعوا بناء هذه الأهرام بهذه الضخامة، ونقل هذه الأحجار الضخمة، وعامة المؤرخين يقولون: إن ذلك لا يعرف له تاريخ، وبما أنه لا يعرف له تاريخ فيرجحون أنه كان قبل الطوفان مع أنهم دخلوها ووصفوا ما في داخل هذه الأهرام، ذكروا التوابيت وذكروا الأشياء هذا كله ذكروه اقرءوا في خطط المقريزي، وفي حسن المحاضرة للسيوطي لما ذكر أخبار مصر والقاهرة، ذكروا هذه الأشياء كلها، كيف بنيت؟

بقايا أرض ثمود الجبال المنحوتة بنحت أملس وعجيب مع زخارف ما زالت موجودة، وصور طيور، وصور أشياء على مداخلها، كيف توصلوا إلى هذا النحت؟ هذه الجبال الوادي ميلان، طويل لا تستطيع أن تمشي فيه طولاً وعرضاً على قدميك إلا بشق الأنفس، وهي دور منحوتة بهذه الطريقة الدقيقة في النحت تشاهدون صورها كيف توصلوا إلى هذا؟ وهل كان ذلك بأشياء بسيطة وآلات متخلفة كما يوضع في بعض المتاحف يصور الناس ويقال: في العصر الحجري؟ يأتون بقطعة حجر مستطيلة تجدها في أي مكان في كسر من الحصى، ويقولون: هذه تستعمل عندهم لكذا، وهذه تستعمل عندهم لكذا، وهذه قبل مليون وقبل كم سنة، كله كذب ورجم بالغيب، مكان بعيد، فمثل هذه الأشياء كيف توصلوا إليها مع أن الأرض تحوي في داخلها ما الله به عليم مما طُمر.

وعلى سبيل المثال أبو الهول هذا الصنم رأسه رأس إنسان وجسمه جسم أسد، هذا ضخم، وهذا كان مدفوناً ولا يعرف، وإنما لما جاءت الحملة الفرنسية ومعهم مائة وستة وأربعون عالماً في الآثار بدءوا ينبشون ويحفرون فاستخرجوا هذه الأشياء.

وقبل مدة قريبة في الطريق رأيت مكان قلعة ضخمة جداً كبيرة أهل البلد هذه: نحن نسكن هنا، هذه بيوتنا مدفونة، مع أنه لا يتبادر أنها مدفونة؛ لأنها أرض صخرية جبال دُفنت، فلما حُفرت بدت جدرانها ضخمة وبركة ماء ضخمة في داخلها مسبح وأشياء عجيبة في غاية الإحكام في البناء، فهؤلاء الذين عمروا هذه الأشياء وشيدوها، وكل عجائب الدنيا السبع التي يقولون عنها عجائب الدنيا السبع كانت للسابقين ليس للمعاصرين منها شيء، ظنُّ الناس غرورُ الناس في هذا العصر أنهم توصلوا إلى أشياء ما توصل إليها السابقون، هذا غير صحيح لكن نحن لا نعرف تفاصيل، لكن نرى من الآثار ما يدل على هذا، والله تعالى أعلم.

هنا يقول: كانت السوءى عاقبتهم لأنهم كذبوا بآيات الله يعني صار أمرهم إلى السوء، وآل أمرهم إلى البوار والهلاك في الدنيا والآخرة، وعبارة ابن جرير -رحمه الله- يقول: ثم كان آخر أمر من كفر من هؤلاء الذين أثاروا الأرض وعمروها وجاءتهم رسلهم بالبينات وكذبوا رسلهم فأساءوا بذلك من فعلهم، يقول: السوءى يعني الخلة التي هي أسوأ من فعلهم، أساءوا فلحق بهم وأصابهم وآل أمرهم إلى السوء أو إلى عاقبة سيئة جراء فعلهم يعني الكفر والتكذيب، يقول: أما في الدنيا فالبوار والهلاك، أهلكهم الله -عز وجل- بالعذاب المستأصل -الأمم المكذبة، وأما في الآخرة فالنار، أَن كَذَّبُوا يعني لأن كذبوا، لأنهم كذبوا.

توجيه ابن جرير هو الذي سبق منذ قليل وهو الذي ذكره ابن كثير هنا، كانت السوءى عاقبتهم، والمختصر حذف قولاً آخر وهو أنها مفعول لأساءوا، أساءوا السوءى يعني فعلوا الفعلة السيئة، ماذا كانت عاقبتهم؟ التكذيب أَن كَذَّبُوا فآل أمرهم إلى التكذيب بسوء فعلهم، والمعنى الآخر الذي اختاره ابن كثير وابن جرير أنها خبر لكان، آل أمرهم إلى السوءى، وذلك عدل من الله -تبارك وتعالى- وما ظلمهم، ذلك لأنهم كذبوا بآيات الله -تبارك وتعالى، هذه العاقبة السيئة بتكذيبهم، فعل السوءى الكفر؟ لا، الآن لما حاربوا الرسل وقالوا عنهم ما قالوا كانت نتيجة فعلهم هذا: التكذيب بما جاءوا به، رد ما جاءوا به، من توحيد الله -عز وجل- وتصديق رسله -عليهم الصلاة والسلام- ورد شرائع الله، فآل أمرهم إلى التكذيب، فالسوءى الذي فعلوه رأسه الكفر ويتفرع عنه كل أمر قبيح صدر عنهم، فآل بهم ذلك إلى التكذيب.