بسم الله الرحمن الرحيم

يقول المصنف -رحمنا الله تعالى وإياه- في تفسير هذه الآيات:

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُمْ بِالْعَذَابِظاهر السياق يدل على أن الضمير يرجع إلى كفار أهل مكة، الذين بعث فيهم النبي ﷺ فآذوه وكذبوه، وهذه السورة من السور المكية كما هو معلوم.

فمن أهل العلم من فسر العذاب بما ذكر الحافظ ابن كثير -رحمه الله- كما في الحديث أن النبي ﷺ دعا عليهم حتى أصابتهم مجاعة وقحط، فأكلوا العلهز، وكانوا يطبخون في أوقات المجاعة والقحط الوبرَ مع الدم ثم يأكلونه، ومن أهل العلم من يقول: العذاب هو كل ما يصيبهم من شدة كالمرض وغيره، ومن العلماء من حمل ذلك على ما وقع لهم يوم بدر، ولكن كون هذه السورة من السور المكية يُشكل على هذا القول، والأصل أن آيات السورة المكية نزلت كلها في مكة، ولا تُستثنى أي آية إلا بدليل، وقد حمل ابن جرير –رحمه الله– ذلك على كل ما وقع لكفار أهل مكة من قحط وشدة.

وقوله -تبارك وتعالى: فَمَا اسْتَكَانُواْ فسره هنا بالخشوع، قال: أي ما خشعوا، وهذا تفسير له بمعنى يقاربه، وإلا فلفظة الاستكانة ليست مطابقة للخشوع من كل وجه، والاستكانة تدل على انكسار، أيْ: انكسار في الباطن، كما تدل -أيضاً- على سكون في الظاهر، ولهذا يقال للمسكين، كأنه قد سكن لشدة حاجته وفقره، فهؤلاء لما نزل بهم بأس الله  لا زالت نفوسهم مجترئة على الله  ولا زال الواحد منهم متوثباً في معصية ومحادة رسوله ﷺ.

وهكذا أيضا في تفسير التضرع بالدعاء هو تفسير بما يقاربه، وإلا فالضراعة أخص من مطلق الدعاء، وليس كل دعاء يقال له ضراعة.

قوله: حَتَّى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا ذَا عَذَابٍ شَدِيدٍ إِذَا هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ، من أهل العلم من يقول: هذا في الدنيا، وكان ذلك قد حصل لهم في يوم بدر.

وقد ذهب ابن جرير –رحمه الله– إلى تفسير هذه الآية بالقحط الذي دعا به عليهم النبي ﷺ.

وقوله: مُبْلِسُونَ"وأيسوا من كل راحة، وانقطعت آمالهم ورجاؤهم"، فالإبلاس هو التحير واليأس من كل خير، تقول فلان أبلس، أي: انقطع رجاؤه في حال لا يستطيع أن يدفع ما نزل به ولا أن يضع شيئاً، ولذلك إذا كان الإنسان قد تقطعت آماله ولم يجد سبيلاً إلى الخلاص فإنه يصير إلى هذه الحال أبلس، ولهذا يقولون: إن إبليس قيل له ذلك لقنوطه ويأسه وانقطاع رجائه من رحمة ربه .

يشير إلى قوله تعالى: وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ [سورة المؤمنون:78]، فالسمع جنس، وإذا ذكرت الأبصار مجموعة فلا إشكال، ووجه جمع الأبصار وإفراد السمع من ناحية الاتحاد في السمع، بخلاف الأبصار فمن حيث أصل هذه الحاسة، وبعضهم يذكر متعلق هذه الأمور فكثرة المبصرات، وكثرة المرئيات بخلاف السمع، فالأصوات شيء واحد.

ومما يذكره أهل العلم جنس السمع، فيشمل الواحد والكثير فيه بمعنى هذا الجمع وقوله: قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ من أهل العلم من ينزل القلة هنا منزلة العدم، ويُعبَّر بالقليل ويراد به المعدوم، وهذا معروف في كلام العرب، وهو أيضاً في مواضع في كتاب الله  على هذا التفسير، وقد قال -تبارك وتعالى- في سورة الأحزاب: وَلَا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا [سورة الأحزاب:18]، فمن أهل العلم من قال: إنهم لا يأتون أصلاً، ومَن حمله على ظاهره قال: إنهم يأتون البأس قليلاً لغرض أخذ الغنيمة أو غير ذلك.

وهنا قال تعالى: قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ يعني: أن الشكر الصادر من العباد في مقابل هذه النعم العظام شيء قليل لا يكافئها، وهذا هو الأقرب -والله تعالى أعلم، وليس ذلك بمعنى العدم، فلا يختص هذا الخطاب بالمشركين.

قوله -تبارك وتعالى: وَلَهُ اخْتِلَافُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ، لما كان الله  هو المدبر لهذا الكون والمصرف له فإن ذلك يعبر عنه بمثل هذه العبارة، واللام في "له" تأتي لمعانٍ منها الاختصاص، ومنها الملك، فالله -تبارك وتعالى- له التدبير وَلَهُ اخْتِلَافُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ يعني: له تدبير ذلك وتصريفه، فالله هو الذي يجري هذه الأمور ويقلبها.

ومن أهل العلم من يقول: هذا الاختلاف في الألوان فهذا أسود وهذا أبيض، ومنهم من يقول: الاختلاف في الطول والقصر، ومنهم من يقول الاختلاف في التعاقب يأتي الليل والنهار بعده، وهكذا يختلفان كما قال الله : لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ فهذا الاختلاف يشمل ما ذكر من الطول والقصر، ويشمل التعاقب الذي يحصل ويتكرر كما نشاهد، والله أعلم.

قوله -تبارك وتعالى: بَلْ قَالُوا مِثْلَ مَا قَالَ الْأَوَّلُونَ ۝ قَالُوا أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ، هذه الآية كقوله -تبارك وتعالى: وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَئِذَا كُنَّا تُرَابًا وَآبَاؤُنَا أَئِنَّا لَمُخْرَجُونَ ۝ لَقَدْ وُعِدْنَا هَذَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا مِن قَبْلُ إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ [سورة النمل:67، 68].

يقصدون أن هذا لا حقيقة له، وأنه سبق لآبائهم أن وُعدوا بهذا ولم يروا ذلك ولم يقع لهم، إنما هو شيء تلقوه أو من أساطير الأولين ولا حقيقة له، من أخبارهم الباطلة، فهذا معنى الأساطير.

يقول: "أي: فيعترفون لك بأن ذلك لله وحده لا شريك له" في قراءة الجمهورسَيَقُولُونَ لِلّهِ، والمعنى مَن ربُّها ومن مالكها؟ ولمن هي؟ وفي قراءة أبي عمرو فسَيَقُولُونَ الِلّهُ.

العظيم لا يفسر بمجرد الكبير، فليس كل كبير عظيم، وإنما العظيم كبير وزيادة.

قوله: قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ أي: بيده الملك، وزيادة التاء –ملكوت- مثلما يقال الجبروت، يقولون للمبالغة، فهي بمعنى الملك، ولكن زيدت التاء للمبالغة، ملكوت.

لا يُخفَر في جواره أي لا ينتهك ذلك المُجار.

قوله: وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ بمعنى أن الله -تبارك وتعالى- لا يمنع أحد من عذابه، لهذا يقول الله -تبارك وتعالى: وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ [سورة البقرة:48]، فالله -تبارك وتعالى- يجير فإذا أجار أحداً لا يستطيع أحد أن ينتهك جواره، ولا يستطيع أحد أن يجير أحداً من الناس من الله ، فالخلق قد يجير بعضهم بعضاً، أما الله -تبارك وتعالى- فلا يجار عليه، ولا يستطيع أحد أن يمنع أحداً من بأس الله  ونقمته وعذابه، وهذا يدل على كمال عظمته  وقوته وعزته فإن المخلوقين يجير بعضهم بعضاً، وقد يجير الواحد منهم ولكن هذا الجوار يُنتهك، أما الله -تبارك وتعالى- فلا يحصل معه شيء من هذا.

عبارة ابن كثير -رحمه الله- في قوله: فَأَنّىَ تُسْحَرُونَ، قال: "أي: فكيف تذهب عقولكم في عبادتكم معه غيره مع اعترافكم وعلمكم بذلك؟!" فهؤلاء لم يقع لهم سحر حقيقة، ولكنه نزل ذلك منزلة السحر حيث ذهبت العقول وانصرفت عن هذه الحقائق البينة الواضحة الظاهرة فخدعوا بالشبهات والأباطيل، وانصرفوا عن عبادة الله  فذُهب بعقولهم كما ذهب بعقل المسحور، فالمسحور تتصور له الأشياء على غير حقيقتها، وهؤلاء تصوروا أن الحجر هو الرب الذي ينفع ويعطي وينزل، وانصرفوا عن عبادة المنعم المتفضل ، فهذا الفعل كأنه سحر.

فهؤلاء حينما يشاهدون دلائل القدرة، والعظمة والوحدانية كان الواجب أن يذعنوا لله  وأن ينقادوا وأن يؤمنوا، ثم بعد ذلك يقلبون هذه القضايا فإذا جيء لهم بالحق الواضح المبين قالوا: هذا أساطير الأولين، تجيء لهم بالدلائل على الوحدانية فيقولون: كيف نترك ما كان يعبد آباؤنا؟! أجعل الآلهة إلهاً واحداً؟! وما شابه ذلك، فمهما تأته بالآيات والبينات والحجج الواضحة لكن دون جدوى.

قوله تعالى: مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ، الولد هو شريك فهو جزء من والده، ولهذا النصارى الذين نسبوا له الولد أشركوا بالله  معه غيره، نفى عن نفسه الولد فقال: مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ، والكون شاهد بأن شيئاً من ذلك لم يحصل؛ إذ لم يكن ولد، ولم يكن معه إله، إنما هو إله واحد .

آيتان من كتاب الله  يتحدث عنها المتكلمون فيما يتصل بدليل التمانع الذي أشار إليه ابن كثير -رحمه الله- هذه واحدة، والآية الثانية هي قوله -تبارك وتعالى: لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ [سورة الأنبياء:22].

وقوله: مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ يعني: لفسد نظام هذا العالم، وتفرق كما يحصل بين الملوك فإما أن يذهب كل خالق أو كل ملك أو مالك بما ملك، ويختص به ويكون له نظامه، وإما أن تحصل بينهم المغالبة فلابد أن يتغلب أحدهما على الآخر، فلو أراد أحدهما تحريك جسم والآخر تسكينه فإما أن يحصل المراد، هذا وهذا، وإما أن لا يحصل، وإما أن يحصل مراد واحد، وهذا الواحد هو الذي يصلح أن يكون إلهاً، وكونه ينتفي مراد كل واحد فهذا لا يمكن لا في المتناقضات، ولا في المتضادات، هذه خلاصة الكلام.

"ودليل التمانع قوله تعالى: مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ، وأنزله الله تعالى ليبطل قول من أشرك به سبحانه في الربوبية".

وقد نقل الطحاوي كلام شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم، لربما أن الكثير من أهل الكلام والصوفية لا يقبلون كلام هؤلاء، وشارح الطحاوية حنفي.

قال: "وأنزله الله تعالى ليبطل قول من أشرك به سبحانه في الربوبية فلابد في هذا الذي ذكره الله تعالى من ثلاثة أمور:

• إما أن يذهب كل إله بخلقه، وسلطانه.
•  وإما أن يعلو بعضهم على بعض.
• وإما أن يكونوا تحت قهر ملك واحد يتصرف فيهم كيف يشاء، ولا يتصرفون فيه بل يكون وحده هو الإله وهم العبيد المربوبون، المقهورون من كل وجه.

فدليل التمانع دل على أن خالق العالم واحد لا رب غيره، فلا إله سواه، فذلك تمانع في الفعل، والإيجاد، وهذا تمانع في العبادة الإلهية".

فالربوبية: مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ هذا تمانع في الفعل والإيجاد يعني في الربوبية، وذاك لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا [سورة الأنبياء:22] في الإلهية، والمتكلمون يذكرون أنه تمانع في الربوبية، فهو تمانع في الإلهية؛ لأنه ذكر الآلهة وذكر أن الفساد بعد الوجود، وهذا تمانع، الذي بين أيدينا مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ فهذا تمانع في الربوبية مع أنه يعني نحن لسنا بملزمين ولا مقيدين بعبارات أهل الكلام أصلاً، والقرآن أوسع من هذا وأشمل وأبلغ دلالة، ولا يمكن أن يوضع القرآن ودلالات القرآن في قوالب المتكلمين لكن ابتلي الناس فهذا في مقام المناقشة، والرد على هؤلاء وإلا فالمعنى أوسع من ذلك.

يعني في قوله -تبارك وتعالى: لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا هذا يدل على تمانع في الإلهية، وعلى تمانع في الربوبية لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ فذكر الآلهة لَفَسَدَتَا وهذا الفساد بسبب الاختلاف في التدبير، والتصريف فهذا يتعلق بالربوبية، وهكذا في الآية الأخرى مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ فذكر اسم الجلالة الله وذكر الإله، قال: إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وهذا يتصل -أي الجزء الأخير- بالربوبية.

فحينما يعبر القرآن ويتحدث عن قضايا التوحيد لا نستطيع أن نفصل هذه القضايا عن بعض، هذا منهج القرآن في بيان قضايا الاعتقاد فتجد هذه القضية تتحدث عن الإلهية، والربوبية، والأسماء والصفات في آن واحد كما في هذه الآيات، لكن المتكلمين لما كان غاية ما يدورون عليه هو توحيد الربوبية من جهة الإثبات والاستدلال المنطقي هذا استدلال منطقي يعتبر لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا لكنهما لم تفسدا فانتفى أن يكون، فامتنع أن يكون لهما أكثر من إله، مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ لكنه لم يذهب كل إله بما خلق، فدل على أنه لا إله إلا الله.

عندهم طرق في الاستدلال في قوالب معينة يزعمون أن القرآن جاء بهذه المناهج والأدلة التي يسمونها الأدلة العقلية والبراهين العقلية، والواقع أن دلالة القرآن أبلغ من هذا وأدق وأشمل وأوسع، ولذلك يخطئ طالب العلم إذا أراد أن يحصر نفسه بقوالبهم ويريد أن يناقش الآيات من هذا المنطلق، ولهذا كما ترون في هذا المثال هو من أشهر الأدلة عند المتكلمين يصعب أن تأتي وتقول: هذا في الإلهية، وهذا في الربوبية فحسب، لا يمكن هذا، فهذه الآيات تتحدث عن التوحيد، والتوحيد يشمل هذا وهذا، فقيل له: دليل التمانع؛ لأنه يمتنع حصول مراد هذا وهذا، أو ارتفاع المراديْن، يمتنع حصول مراد هذا وهذا أو يمتنع ارتفاع مراد هذا وهذا، فلابد من وقوع واحد منهما.

في قوله: عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشّهَادَةِ قراءتان متواترتان: هذه قراءة، وقُرئ: عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشّهَادَةِ فقراءة الرفع، هو عالمُ الغيب، وعالمِ الغيب يكون ذلك من صفة الله -تبارك وتعالى- لأنه قال قبله سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ ۝ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشّهَادَةِ فيه قراءتان كان المفترض أنه حينما جاء بها في التفسير في هذا الجزء من الآية أن يأتي بها على القراءة التي تقرأ بها عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشّهَادَةِ لكن الطالب يأتي ويأخذ الجملة، ولا ينظر إلى ضبطها، لكن لما كانت فيها قراءة متواترة فإن مثل هذا يغتفر وإلا فالأصل جاء بها مرفوعة.

هذه من الآيات التي يقول بعض أهل العلم: إنها منسوخة، هذه السورة مكية، يقولون: منسوخة بآية السيف كل آية فيها عفو وصفح.... إلى آخره، وهذا الكلام فيه نظر، والشيخ محمد الأمين الشنقيطي -رحمه الله- يرى أن مثل هذه الآية قد نسخت في حق الكفار بعد نزول الجهاد، وأنه لا مجال للعفو والصفح، وإنما يكون ذلك محكماً في حق المؤمنين، هذا كلام الشيخ الشنقيطي -رحمه الله- يقول: بعدما نزل الجهاد فلا مجال بـادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ.

لكن هذا الكلام أيضاً ليس على إطلاقه، فهذه الشريعة جاءت بالرخص والعزائم، ففي أوقات الضعف يُعمل بمثل هذه الآيات النازلة بمكة الصبر والدفع بالتي هي أحسن، والتجاوز والعفو، وفي أوقات القوة والتمكين والغلبة والظهور يعمل بآية السيف فَإِذَا انسَلَخَ الأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُواْ الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُم ْوَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ [سورة التوبة:5] إلى آخره، ولهذا يقال للناس في حال الضعف والعجز عن مقاتلة الأعداء أو نحو ذلك يقال لهم: كُفُّواْ أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ [سورة النساء:77] حتى يصير حالهم إلى قوة فعند ذلك يقاتلون.

قوله هنا: هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ بعض أهل العلم يفسر ذلك يعني يقول: إن أصل معنى الهمز هو الدفع باليد أو بغيرها، هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ ومنهم من يفسره بما يليق بالسياق، ويصلح في هذا المقام فيفسر هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ يقول: الهمز بمعنى النغز، والنخس أو الوسوسة وهو ما يلقيه الشيطان يدفعه للانتقام والإساءة، ولهذا لما أمره الله  بالدفع بالتي هي أحسن أمره بعده بأن يستعيذ من همزات الشياطين، ولهذا قال الله  في الآية الأخرى: وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ [سورة الأعراف:200]، و [سورة فصلت:36].

فهذا النزغ هو المذكور هنا في قوله: أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ النزغ، والنخس وذلك أن الشيطان يحركه بمقابلة الإساءة بالإساءة أو الظلم والتجاوز هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ فيقول له: لا تترك حقك، انتقم لنفسك تركُ الحق والعفو يكون ضعفاً وعجزاً وما أشبه هذا، فيلقي الشيطان في قلبه هذه الأمور ليفعل ما لا يليق وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ.

ومن أهل العلم من يفسر ذلك بالخنق كما يقول ابن جرير، وقال: فسر به طائفة من أهل العلم قول النبي ﷺ: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم من همزه ونفخه ونفثه^[5]، لكن قالوا: الهمز أصله الضغط، يقول: همز هذا بمعنى ضغطه، فإذا ضغط مثلاً على هذا العرق أو على هذين العرقين في جانبي العنق فإن الإنسان يغمى عليه ينقطع الدم عن الاندفاع كما هو معروف.

ولذلك بعض الرقاة يفعل هذا فيغمى على المريض، ثم يضرب صدره ويقول: قم اخرج ويقول: خلاص أنت كان فيك مس وخرج، قد ذكر لي أحد الرقاة المشاهير -شيطان ونحو ذلك- يقول: أضغط هذا العرق، ويسقط وأضرب صدره وأقول له: قم اخرج وكذا، فيقوم وأقول: الحمد لله أنت الآن.

فالشاهد أن الهمز يطلق على هذا المعنى، ولهذا فسره بعض أهل العلم بالخنق "من همزه ونفخه ونفثه"، فقالوا: من همزه هو الخنق ولهذا فسره بعضهم بالموتة الخنق من الشيطان، والنفخ الكِبر، فُسر بالكِبر، والنفث فسر بالشعر، وقوله -تبارك وتعالى- هنا: وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ يدخل فيه كل ما يلقيه الشيطان من وساوس وخواطر وما يحصل من تعدي الشيطان على الإنسان فإن الشيطان له ملابسات، أو خنق الشيطان ونحو ذلك.

هذا أحسن في التفسير وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ لا يخص ذلك كما يقول بعضهم مثلاً عند الموت، وإنما هنا لم يذكر المتعلق فيحمل على العموم وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ في أمر من أموري، لا عند الموت ولا عند الأكل، ولا عند دخول المنزل، ولا عند الجماع.

فهذه إحدى حالات حضور الشيطان، الكلام الذي ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا في غاية النفاسة يقول: أمره أن يستعيذ من الشياطين؛ لأنهم لا تنفع معهم الحيل ولا ينقادون بالمعروف، وسبق الكلام على هذا يعني أن العدو من الإنس تنفع معه المصانعة والإحسان، ولهذا أمر بأن يدفع بالتي هي أحسن وأما العدو من شياطين الجن فلا تنفع معه المصانعة لا سبيل إلى مصانعته ولا سبيل إلى دفعه بالقوة أيضاً، وإنما الاستعاذة بالله  منه، فإن الله مالكه والمتصرف فيه فهو الذي يقدر على منعه من أن يصل إليك بشيء من الأذى.

ثم قال: وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ قال ابن زيد: في أموري، وقال الكلبي: عند تلاوة القرآن، وقال عكرمة عند النزع، والسياق: فأمره أن يستعيذ من نوعي شر: إصابتهم بالهمز، وقربهم ودنوهم منه، فتضمنت الاستعاذة ألا يمسوه ولا يقربوه، وذكرَه الله سبحانه عقيب قوله: ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ فأمره أن يحترز من شر شياطين الإنس، يدفع إساءتهم إليه بالتي هي أحسن وأن يدفع شر شياطين الجن بالاستعاذة منهم.

حَتَّى هذه هي التي يقال لها: الابتدائية، يعني التي تقال في ابتداء الكلام، هذا الكلام جديد مستأنف، بمعنى أنها ليست للغاية لو قال: إنها متعلقة بما قبلها ومرتبطة بما سبق، وإنما هي ابتداء كلام تتكلم أحياناً وتأتي بحتى، تقول مثلاً: لقيت زيداً حتى سافرت إلى الرياض وزرت عمراً واشتريت كذا حتى اعتمرت لا تقصد الغاية إنما ابتداء الكلام، وأحياناً من معانيها الغاية، وأحياناً تكون لابتداء الكلام، تبتدئ جملة جديدة لا ترتبط بما قبلها، فهنا هذه ابتدائية حَتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ.

هنا قال: رَبِّ ارْجِعُونِ بصيغة الجمع، وذلك يدل على التعظيم فهو لا يعظم نفسه وإنما يعظم المخاطب وهو الله -تبارك وتعالى- وهذا أحسن ما قيل في توجيهه، أي التعبير بصيغة الجمع.

وفي هذه الآية يتمنى الرجعة عند الموت حينما يرى الملائكة وعندئذ يندم على ما فرط وضيع فيتمنى الرجعة رَبِّ ارْجِعُونِ ۝ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا، والآية الأخرى كذلك في [سورة المنافقون وهي التي ذكرها هنا وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ ۝ وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاء أَجَلُهَا [سورة المنافقون:10، 11] ولهذا قال ابن عباس -ا: ما من أحد يجب عليه زكاة في المال، أو يعني فلم يزكِّ إلا تمنى الرجعة عند الموت، يعني يكون ترك وضيع واجبات النفقات الواجبة الزكاة ونحو ذلك إلا تمنى الرجعة عند الموت فقيل له: اتق الله يا ابن عباس فإنه لا يتمنى الرجعة من له عند الله حظ ونصيب، فقرأ هذه الآية، احتج بهذا الآية ليست في هذه السورة وإنما في الآية الأخرى وَأَنفِقُوا.

الآيات: وَأَنذِرِ النَّاسَ هؤلاء يتمنون الرجعة في الآخرة، والآية التي بين أيدينا، والآية التي في [سورة المنافقون يتمنى الرجعة عند الموت تدل على أنه يتمنى الرجعة في الآخرة إذا رأى العذاب، وهنا وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُم مِّن قَبْلُ مَا لَكُم مِّن زَوَالٍ ۝ وَسَكَنتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الأَمْثَالَ ۝ وَقَدْ مَكَرُواْ مَكْرَهُمْ وَعِندَ اللّهِ مَكْرُهُمْ وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ ۝ فَلاَ تَحْسَبَنَّ اللّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسلَهُ إِنَّ اللّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ [سورة إبراهيم:44-47] إلى آخره، هذا كله في الآخرة، يتمنى الرجعة في الآخرة، لا إشكال، هو يتمنى عند الموت ويتمنى أيضاً الرجعة في الآخرة كما أنه يتمنى إذا دخل النار رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ [سورة المؤمنون:107]، والآيات كثيرة في هذا المعنى.

هذا يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يعني وقوع ما أخبر به: القيامة، فالتأويل هنا بهذا المعنى يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ فهذا تمنٍّ للرجعة في الآخرة وليس عند الموت.

وهذا في الآخرة.

وهذا أيضاً في الآخرة عند الوقوف على النار وقبل دخولها.

الآية المفسَّرة هنا: تمنِّى الرجعة عند الموت، ولكن ابن كثير -رحمه الله- أراد أن يوسع المعنى فذكر أنهم يتمنون عند الموت وفي البعث، وبعد البعث والنشور وإذا وقفوا على النار ورأوها وكذلك إذا دخلوها، كل هذه المقامات يتمنون فيها الرجعة.

يعني هذا وجه في تفسير كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا أي أنه لا حقيقة لذلك، وأنه كاذب به، ويحتمل أن يكون المعنى، وهذا قال به كثير من المفسرين كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا يعني أنه سيقول ذلك، ولكن هذا لا ينافي ما ذكره ابن كثير، فهذا الكلام الذي سيقوله لا حقيقة له، لكن من أهل العلم من يقول: إن هذا يرجع إلى الله  كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ الله قائلها، وهي الكلمة التي سيقولها الله  أو هو قائلها حين قال الله -تبارك وتعالى- هنا: حَتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ ۝ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا يعني لا يمكن هذا الرجوع، وأن الله لا يمكّنه من ذلك، لكن هذا المعنى بعيد، ظاهر السياق يدل على أن ذلك يرجع إلى هذا الإنسان الذي تمنى الرجعة.

يعني: هي كلمة من الأضداد كما في [سورة الكهف أيضاً وَكَانَ وَرَاءهُم مَّلِكٌ [سورة الكهف:79] بمعنى كان أمامهم على قول الجمهور في تفسيرها -كما سبق- وإلا فمن أهل العلم من قال: وَكَانَ وَرَاءهُم أي: خلفهم، وفسر هذا بمعنى أنهم يريدون الذهاب إلى مقصودهم ثم سيرجعون، وسيكون في طريقهم في الرجعة ملِك، لكن هذا بعيد، فإن هذه الكلمة من الأضداد، وتأتي بمعنى أمام مِن وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ [سورة الجاثية:10] ليس المقصود خلفهم جهنم؟ لا، فتأتي بمعنى الخلف، وتأتي بمعنى الأمام.

يعني هذه الأقوال الثلاثة التي ذكرها معناها واحد: أن البرزخ هو المرحلة التي تكون ما بين الحياة الدنيا، والبعث، والنشور وهي مدة البقاء في القبور هذه كلها بمعنى واحد ، لكن من أهل العلم من يقول: إن البرزخ المذكور هنا هو ما بين النفختين، نفخة الصعق، ونفخة البعث، وهذا وإن قال به بعض السلف إلا أن القول الأول هو الأقرب والأرجح والمتبادر، وهو الذي عليه عامة أهل العلم سلفاً وخلفاً وإن اختلفت عباراتهم.

يقول: إنها ثلاثة دور: الدنيا والآخرة والبرزخ.

لا إشكال إذا أردت أن تفصل تقول: الدور ثلاثة: فدار الدنيا، هي دار العمل، ودار البرزخ وهي ليست دار جزاء وحساب، ولكنه يصله من الثواب أو العقاب ما يصله، ودار الآخرة هي دار النعيم المقيم أو العذاب الأليم، ولهذا ابن القيم -رحمه الله- يقول: إن الدنيا يجد الإنسان فيها اللذة والألم وأكثر ما يقع على النفس، والروح تبع، وفي البرزخ أكثر ما يقع على الروح والبدن تبع، وفي الدار الآخرة يكون كمال اللذة، والنعيم، والعذاب يقع على الروح والبدن على حد سواء، وهذا أكمل في اللذة، وأكمل في العذاب، فيمكن أن تقول في هذا الاعتبار: الدور ثلاثة، وإذا قلنا: إن الدار تنقسم قسمين: دار الدنيا والآخرة، فالبرزخ هو أول منازل الآخرة، ولا إشكال باعتبار أن الإنسان عاين وعرف مصيره وختم على عمله، ويأتيه من النعيم والعذاب..... إلى آخره، وهذا كله مما يتصل بالآخرة، فالبرزخ ليس من الدنيا وإنما هو أول منازل الآخرة.