بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- في قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

 فقول ابن عباس -: "التفسير على أربعة أنحاء" يعني على أربعة أنواع، وذكر الأول منها وهو قوله: "تفسير لا يعذر أحد في فهمه" وهذا القول جاء عن ابن عباس  بألفاظ متقاربة، فهو بهذا اللفظ مع ما ينضم إلى ذلك من ذكر الأصناف الثلاثة أو الأنواع الثلاثة -ما تعرفه العرب، وما يعلمه الراسخون، وما لا يعلمه إلا الله- كأنه أراد بذلك -والله تعالى أعلم- لا يعذر أحد في فهمه أي أنه ظاهر المعنى، لا يحتاج إلى كثير معرفة بلغة العرب وكلامها، ولا يحتاج إلى علم ورسوخ، وإنما يفهمه كل من سمعه، هذا الذي يظهر والله أعلم.

وقد يفهم من بعض ألفاظه أن المراد بذلك هو ما يتعلق بالفرضية، يعني مما افترض الله  على الإنسان وخاطبه به من العمل والأحكام التي يجب عليه أن يعلمها، وعلى كل حال فهذا القول وهو أن الوقف على لفظ الجلالة هذا عليه السواد الأعظم من أهل العلم، أي أن عامة السلف  من الصحابة ومن بعدهم يقولون: إن الوقف على لفظ الجلالة.

ويحتجون على ذلك بأمور، منها: أنه جاء في قراءة أبيّ وابن عباس - أجمعين: (ويقول الراسخون في العلم آمنا به كل من عند ربنا)، يعني أن المعنى يكون هكذا: (هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب وأخر متشابهات فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله وما يعلم تأويله إلا الله ويقول الراسخون في العلم آمنا به كل من عند ربنا)؛ لأنه على هذه القراءة: (ويقول الراسخون) تكون الواو استئنافية، وتكون هذه جملة فعلية جديدة لا مرية ولا إشكال فيها. 

وفي القراءة الأخرى وهي رواية غير متواترة كذلك -قراءة ابن مسعود: (إنْ تأويله إلا عند الله)، فـ"إن" هنا هي إن النافية وليست المخففة (إن تأويله إلا عند الله والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا)، فـ"إن تأويله" معناه ما تأويله إلا عند الله، والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا.

وعرفنا قبل بأن القراءة الآحادية أو غير المتواترة تفسر القراءة المتواترة، فاحتجوا بهذا واحتجوا أيضاً بأمور أخرى كذلك منها أنهم قالوا: إن ما نفاه الله  عن الخلق وأثبته لنفسه لا يمكن لأحد أن يعلمه، وهذا في باب المعلومات، وإن كان في غيرها فكذلك ما نفاه الله عن الخلق وأثبته لنفسه لا يمكن أن يضاف إليهم، فالله  قال: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ [سورة آل عمران:7]، حيث جاء بصيغة هي أقوى صيغ الحصر وهي النفي والإثبات، التي جاءت بها كلمة التوحيد "لا إله إلا الله"، كما قال في المراقي: أعلاه لا يرشد إلا العلماء، فهذه أعلى صيغة من صيغ الحصر، ومن أراد أن يراجع الكلام عليها فلينظر في كتب الأصول والمفهوم منها، ومن أهل العلم من اعتبره منطوقاً، فالحاصل أنهم قالوا: إن الله إذا نفى شيئاً عن الخلق وأضافه لنفسه فلا يمكن أن يضاف إليهم.

واحتجوا على ذلك أيضاً بأن الله  ذمَّ الذين يتطلبون تأويله فقال: فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ [سورة آل عمران:7] فأخبر أنهم يتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله، فهؤلاء ذمهم الله  على تتبع المتشابه ونفَى علمه عنهم، أو عن الخلق فقال: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ فكيف لهؤلاء الراسخين في العلم أن يتشاغلوا بهذا المتشابه طلباً لمعناه!

هذه أبرز وجوه احتجاج هؤلاء، وهم سواد أعظم، بل عامة أهل العلم يقولون بهذا، وهو اختيار ابن جرير الطبري -رحمه الله- وغيره خلق كثير لا يحصيهم إلا الله  وعلى قول هؤلاء تكون الواو استئنافية وما بعدها جملة جديدة، فهو قال: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ ثم مدح الراسخين في العلم بأنهم يفوضون علمه إلى عالمه ويؤمنون به.

والذين خالفوهم وقالوا: إن الواو للعطف احتجوا على هذا أيضاً بأمور، حيث قالوا: إذا كان الراسخون في العلم لا يعلمون تأويله فما مزيتهم على غيرهم ممن لا يوصف بالرسوخ، فكل المؤمنين العوام وأوساط المتعلمين سوى أهل الزيغ الذين يتتبعون هذا المتشابه يقولون: آمنا به ويفوضون علم ما لم يعلموا إلى الله، فما مزية الراسخين إذاً؟

هذا مما احتجوا به، ويمكن أن يرتفع كثير من الخلاف - ولا أقول كل الخلاف- في حال التفصيل، وذلك ببيان المراد بالتأويل.

فالتأويل أصل مادته من الأوْل وهو الرجوع، وهذه اللفظة، وردت في القرآن وفي كلام السلف في الدلالة على معنيين اثنين:

الأول: التأويل هو التفسير، فتأويل الكلام يمكن أن يراد به معنى التفسير، وتأويل الرؤيا يرد بمعنى تفسيرها، قال تعالى: نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ [سورة يوسف:36] معناه نبئنا بتفسير هذه الرؤيا، ويقال: هل يوجد أحد يؤول الرؤى؟ أي يفسرها، وفي الرواية المشهورة دعا النبي ﷺ لابن عباس فقال: وعلِّمْه التأويل^[1] بمعنى وعلمه التفسير.

المعنى الثاني الذي يرد له لفظ التأويل: هو ما يئول إليه الشيء ثانياً، فالمراد بتأويل الرؤيا بهذا الاعتبار هو تحققها ووقوعها، كما قال يوسف ﷺ لما رأى أباه وأمه وأخوته قد سجدوا له: وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا [سورة يوسف:100]، والرؤيا التي رآها هي قوله: إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ [سورة يوسف:4] فتأويل هذه الرؤيا هو وقوع ذلك منهم، وتأويل الخبر هو وقوع المخبر به، كما قال الله : هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ [سورة الأعراف:53] يعني وقوع ما أخبر به يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَاءتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ [سورة الأعراف:53]، يعني أنهم سيندمون عندما يتحقق وقوع ما أخبر به الله من البعث والنشور والقيامة.

فالمقصود أن ن أن تأويل الخبر وقوع المخبر به.

وكذلك تأويل الأمر فعل المأمور والامتثال كما في حديث عائشة –ا- المشهور، لما نزلت: إِذَا جَاء نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ [سورة النصر:1] وفيها: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ [سورة النصر:3] قالت: "كان النبي ﷺ يكثر أن يقول في ركوعه وسجوده: سبحانك اللهم ربنا وبحمدك اللهم اغفر لي يتأول القرآن"^[2]، بمعنى يمتثل ويحقق ويفعل ما أمره الله  بفعله.

المعنى الثالث للتأويل -عند المتأخرين: هو صرف الكلام من المعنى الراجح أو من الاحتمال الراجح إلى المرجوح لقرينة تدل على ذلك، وهذا المعنى لا يعرف عند السلف، ولا وجود له في لغة القرآن.

وبعد أن عرفنا هذا التفصيل في معنى التأويل نرجع إلى الآية: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ [سورة آل عمران:7]، فإنْ حملنا ذلك على المعنى الأول –أي التفسير- وقلنا: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ يعني تفسيره، إذا قلنا هذا ووقفنا عند لفظ الجلالة، فهذا يعني أنه توجد في القرآن معانٍ لا يعلمها إلا الله  بمعنى أنه لا أحد يعرف تفسير هذه الآية أو هذه الكلمة أو الجملة إلا الله فيكون ذلك مما استأثر الله بعلمه، وإذا قلنا بهذا أيضاً فيمكن أن نحمل عليه أثر ابن عباس الوارد قبل قليل الذي ذكر فيه أن التفسير على أربعة أنحاء، وذكر أن منها ما لا يعلمه إلا الله، أي ما استأثر الله بعلمه، فإذا قررنا الوقف على قوله: إِلاَّ اللّهُ وجعلنا التأويل بمعنى التفسير فمعنى ذلك أنه يوجد في القرآن أشياء خاطبنا الله بها لا أحد يعرف معناها، لا الرسول ﷺ ولا غيره.

والذين يقولون بهذا القول لديهم أمثلة على ذلك ومن أقربها الحروف المقطعة، فإن فيها نحو خمسة وثلاثين قولاً، قالوا: إن هذه الأقوال كلها لا دليل عليها، وإنما هي احتمالات لا يجب الوقوف عندها، ولا أدل على ذلك من أنها اختلفت إلى هذه الأقوال الكثيرة جداً، فليس فيها شيء عن الله ولا عن رسوله ﷺ، وهذا إذا قلنا: إن لها معنى في نفسها.

وإذا قلنا: إن التأويل في الآية بمعنى التفسير على أن الواو عاطفة في قوله: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا [سورة آل عمران:7] يعني أنهم يعلمون وفي الحال يقولون: آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا، فيكون هنا التأويل بهذا الاعتبار بمعنى التفسير لكن هذا التأويل يعلمه الله  ويعلمه الراسخون في العلم، وعلى هذا القول –القول بالوصل- لا يوجد في القرآن متشابه مطلق من جهة المعاني، وقولنا: متشابه مطلق يعني لا يعلمه إلا الله، وأما ما يعلمه بعض الناس ويخفى على البعض أو يلتبس عليهم يسمى متشابهاً نسبياً.

وإذا قلنا: إن التأويل في قوله: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ بالمعنى الآخر الذي هو حقائق الأشياء الغيبية التي أخبر الله  عنها مثل كنه صفات الله  أي حقائقها وكيفياتها، فهذا لا يعلمه إلا الله  وهو واضح، فإذا فسرنا التأويل بهذا الاعتبار فهنا يجب أن نقف على لفظ الجلالة ما نصل فنقول: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ، بمعنى حقائق الغيبيات.

وبالنسبة للترجيح في هذه المسألة إما أن نأخذ بقول الأكثر وانتهينا، لكن قد يقول قائل: هل الترجيح بمجرد قول أكثر أهل العلم طريقة صحيحة في الترجيح؟

الطريقة الثانية: أننا نرجح بين القولين باعتبار آخر، وذلك بالنظر إلى أكثر هذه المعاني استعمالاً في القرآن، أعني في دلالة لفظ التأويل، فلو جئنا نستقرئ كلمة "تأويل" في القرآن نجد أنها استعملت في معنى التأويل أكثر من التفسير، من ذلك تأويل الرؤيا بمعنى الوقوع، وتأويل الخبر بمعنى وقوع المخبر به. 

وأما بمعنى التفسير فربما لم يرد إلا في موضع واحد هو قوله: نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ [سورة يوسف:36] يعني تفسيره، فالمعنى الثاني هو الأكثر وروداً في القرآن، وبالتالي يمكن أن نرجح بهذه الطريقة فنقول: اللفظة قد احتملت معنيين، ووجدناها تستعمل في القرآن غالباً بالمعنى الآخر، فنحملها عليه في هذا الموضع، فهذه طريقة في الترجيح سار عليها بعض أهل العلم مثل الشيخ محمد الأمين الشنقيطي -رحمه الله. 

وبالتالي فإننا إذا حملناه على المعنى الآخر، بمعنى أن المراد بالتأويل حقائق الأمور الغيبية وما تئول إليه، فهذا معناه أنه لا يوجد لفظ أو كلمة أو جملة أو آية في القرآن يعرفها أحد، لا النبي ﷺ ولا غير النبي ﷺ وإنما يقال: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ [سورة آل عمران:7] وعلى هذا يكون الوقف عند لفظ الجلالة.

الطريقة الثالثة الجيدة في الترجيح هي أن نجمع بين هذه الأقوال والمعاني، فابن عباس -ا- ثبت عنه أنه قال بالوقف على لفظ الجلالة، وثبت عنه أيضاً الوصل، وقال: "أنا من الراسخين في العلم الذين يعلمون تأويله"، وكل هذا صح عن ابن عباس ولا تعارض بينهما، فيقال:

الوقف صحيح ويكون الوقف عند الجلالة على معنى حقائق هذه الغيبيات وكنهها وما تئول إليه وما أشبه ذلك من الأمور الغيبية، ويكون الوصل باعتبار التفسير؛ لأنه لا يوجد في القرآن شيء لا يُعرف له معنى؛ لأن الله خاطبنا بلسان عربي مبين، ولم يخاطبنا بالألغاز والأمور التي لا تصل إليها عقولنا ولا نفهمها، فالله يقول: وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ [سورة القمر:17]، ولا أدل على ذلك من أن الصحابة  حاولوا أن يفسروا كل شيء، ومن ذلك الحروف المقطعة. 

فهذه الحروف المقطعة، من الأقوال الجيدة فيها أنها حروف مبانٍ وليست بحروف معانٍ، وحروف المعاني كحروف الجر، في وإلى وعن.. إلى آخره، وهي التي يقول عنها النحاة: إنها تدل على معنىً في غيرها ولا تدل على معنىً في نفسها، أي أنها للربط، مع أن شيخ الإسلام يخالفهم في هذا فيقول: "في" تدل على الظرفية و"إلى" تدل على الغاية.. الخ، وهم يقولون: نحن نقصد شيئاً آخر.

المهم أن هذه حروف مبانٍ أي تبنى منها الكلمة، وأما ألف باء جيم دال حاء فهذه من المؤكد أنها ليس لها معنىً في نفسها، وإنما تركب منها الأسماء والأفعال وتركب منها كذلك حروف المعاني، أما هي في نفسها فليس لها معنى، وبناء على هذا لا يرد هذا السؤال القائل: هل يوجد في القرآن شيء ليس له معنى؟

وإن سئلنا فإننا سنقول: لا يوجد في القرآن شيء ليس له معنى، بل كل ما في القرآن له معنى.

فإن قيل: وكذلك الحروف المقطعة؟ قلنا: هي بهذا الاعتبار ليست من الأفعال ولا الأسماء ولا حروف المعاني، والكلام في لغة العرب: اسم وفعل وحرف جاء لمعنى، أما ألف باء جيم دال فهذه ليست لها معنى، وهذه الحروف المقطعة هي إنما تشير إلى الإعجاز، وأن هذا القرآن مكون من هذه الأحرف، فهو يتحداهم أن يأتوا بمثله، وهذا القول قال به بعض أهل العلم، وهو قول جيد، ولذلك تجد عامة المواضع التي ذكرت فيها هذه الحروف يذكر بعدها القرآن أو الوحي.

والخلاصة أن الوقف على لفظ الجلالة يكون المقصود العلم بكنه الأشياء وحقائقها وما تئول إليها، وعلى الوصل وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ [سورة آل عمران:7] يكون المقصود التفسير، وبهذا نكون جمعنا بين القولين -الوصل والوقف- ونزلنا كل حالة على معنىً يناسبها، والله تعالى أعلم.

هذه هي الخلاصة لكلام طويل في هذا الباب بُحث في كتب أصول الفقه وفي علوم القرآن، فشيخ الإسلام ألف فيه رسالة "ذات الإكليل" وكل هذا من المتشابه أعني المتشابه الخاص وأما المتشابه العام فهو الوارد في قوله تعالى: كِتَابًا مُّتَشَابِهًا [سورة الزمر:23]، والله أعلم..

ابن كثير -رحمه الله- ذكر الاحتمالين وحمل قوله: يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ [سورة آل عمران:7] على ما ذكر، وهذا كلام جيد مداره على ما ذكرت، لكن قد يرد هنا سؤال من القائلين بالوقف على الجلالة في الوقت الذي يحملون معنى التأويل فيه على التفسير، يقولون: إذاً؛ إذا قلتم بأن الراسخين في العلم يعلمون تأويله، فما فائدة ما ذكر الله من صفتهم من قولهم: آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا [سورة آل عمران:7]؟

فالجواب أن يقال: هذا واضح، فهم مع علمهم بمعناه ليسوا كالزائغين الذين يشككون ويلبسون به على الناس، وينقرون عن هذه الأشياء ويتتبعونها، فهم مع علمهم بذلك يؤمنون به، أي الجميع من المحكم والمتشابه حق وصدق، وكل واحد منهما يصدق الآخر ويشهد له وأن الجميع آمنا به، وهو كلام الله حق وصدق، فهم بخلاف أولئك الزائغين.

العبارة كما في الكتاب الأصل: "لا يتعاظمون على من فوقهم" لذلك ينبغي أن يعدل قوله: "لا يتعاطون" إلى "لا يتعاظمون"، فهي الأصح، وهذا مما يدخل في الكتب من التصحيف.

هذا الأسلوب من مزية تفسير ابن كثير، فهو يفسر القرآن بالقرآن، وهذه نماذج وأمثلة عليه.

عبارات السلف في هذا متقاربة، كَدَأْبِ أي كصنيع، كعمل، كفعل، كعادة، كسنّة، كل هذه العبارات متقاربة عبر بها السلف  فالدأب: هو العمل وهو العادة تقول: هذا دأبي ودأب فلان بمعنى: هذا عملي وعمله، أو هذه عادتي وعادته، تقول: هذا دأبه يفعل كذا، يعني: هذه عادته المستمرة، وقوله: كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَذَّبُواْ يعني كفعلهم أو كصنيعهم وكعادتهم وفعلهم المستمر من التكذيب.