بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المفسر -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى- هنا: كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ بعد أن وجَّه الله -تبارك وتعالى- نبيَّه ﷺ بألا يحزن لإسراع من أسرع في الكفر، وبعد أن ذكر الله  جملة من الفِرى التي يفتريها أعداؤه، كقولهم: إِنَّ اللّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاء [سورة آل عمران:181] وما أشبه ذلك قال بعده: كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ فكلام ابن كثير -رحمه الله- هنا كأنه مشى فيه على أن ذلك من الكلام المستأنف.

وبعض أهل العلم كأبي جعفر بن جرير الطبري -رحمه الله- يربطها بما قبلها، وعلى كل حال هؤلاء يقولون: إن الله  قال لنبيه ﷺ: وَلاَ يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ [سورة آل عمران:176] أي ولا تكذيب من كذّب وافتراء من افترى، فإن الكل سيوافي ويموت، ويرجعون جميعاً إلى الله  فيثيب المحسن بإحسانه، والمسيء بإساءته، فمرجع الجميع ومصيرهم إليَّ، هذا وجه الارتباط بين الآية وبين الآيات التي قبلها على قول هؤلاء، والله أعلم.        

أصل الزحزحة: التنحية والإبعاد، والمعنى من نُحي عن النار وأبعد عن النار فقد فاز، وقد يكون أكثر ما تستعمل هذه اللفظة في الأشياء الثقيلة التي يصعب حملها أو رفعها، فيقال: زحزحته يعني حركته ونحيته.

في قوله: وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ [سورة آل عمران:185] المتاع هو الشيء الذي يضمحل ويزول لا بقاء له، فالنعيم الذي يضمحل هو من قبيل المتاع، والغرور: هو الذي يتبهرج ويتزين أمام الناظرين ومن تعاطاه، ولكنه لا حقيقة له، فكل ما غرَّ فهو من الغرور.

وبعضهم يقول ذلك للشيطان، ولهذا فسر بعضهم هذه الآية بالشيطان، وهذا -والله أعلم- لا منافاة بينه وبين الأول؛ لأن كل ما يغر الإنسان فإنه يقول له: غرور، فالدنيا تغره ومتاعها يستهويه فذلك مما يحصل به الغرور، وكذلك الشيطان أيضاً يفعل ذلك في نفسه كثيراً فيصدق عليه هذا، والله  يقول: فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ [سورة لقمان:33]. 

فبعضهم يقول: أي فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم الشيطان، وعلى كل حال يمكن أن يقال: لا تغرنكم الحياة ولا يغرنكم الشيء الذي لا حقيقة له من كل ما يتبهرج ويتزين أمام الناظرين ثم لا يلبث أن يضمحل، والشيطان يزين ذلك فهو غرور أيضاً، ولا نحتاج أن نرجح بين هذه المعاني، والله أعلم.

يقول ابن كثير في قوله تعالى: وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ [سورة آل عمران:185]: فخذوا من هذا المتاع طاعة الله إن استطعتم، ولا قوة إلا بالله.

وابن جرير الطبري -رحمه الله- يقول: وما متاعها الذي متعكموه في هذه الحياة الدنيا إلا الغرور والخداع؛ لأنها لا حقيقة لها وهي مضمحلة ولا تستحق أن ينصرف الإنسان عن الدار الآخرة الباقية بسبب هذه الدنيا الفانية، ولكن الغرور والخداع هو الذي يفعل فعله في نفوسكم فيحصل الانكباب عليها والتشاغل بها عن طاعة الله -تبارك وتعالى.

ويقول: فأنتم تلتذون بما متعكم الغرور من دنياكم ثم هو عائد عليكم بالفجائع، أي أن هذا المتاع الذي يحصل لكم إنما متعكموه الغرور ثم ما يلبث أن يضمحل وتقع بكم الفجائع والمكاره، ولذلك لما ذكر الله  نعيم الآخرة، ذكر أنه باق لا يزول وذكر الخلود بالنسبة لأهل الجنة فقال: خَالِدِينَ فِيهَا [سورة آل عمران:198]؛ لأن الإنسان مهما كان يُمتّع فإنه إذا تذكر أنه مفارق لهذا النعيم فذلك ينغص عليه لذته ويكدر عليه صفوها، ولهذا قال الشاعر:

قوله تعالى: فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ بعض أهل العلم يفسره بعزمات الأمور، أي مما يجب عليكم أن تعزموا عليه لكونه عزمة من عزمات الله ؛ لأن الله طلبه وأمر به وأحبه.

القطيفة هي مثل السرج الذي يوضع على الفرس، فما يوضع على ظهر الحمار تحت الراكب يقال له: قطيفة، والذي يوضع على الفرس يقال له: سرج والذي يوضع على البعير يقال له: رحل..

وقوله: فدكية: منسوبة إلى فدك قريبة من خيبر.

يقول: "على أن يتوِّجوه ويعصِّبوه " أي كانت عادتهم إذا ملَّكوا أحداً عليهم أن يتوجوه ويعصبوه.

وقوله: "شرِق بذلك" الأصل أن شرق تقال إذا شرب الإنسان الماء أو أكل شيئاً فوقف في حلقه أو دخل في مجرى النفس، وكذلك يقال: شرق بهذا الأمر بمعنى أنه ساءه وتلكأ فيه ولم يقبله.

طبعاً هذا قبل أن يُشرع الجهاد، حيث أمروا بالصفح والعفو والإغضاء والتجاوز، لكن بعد أن شُرع الجهاد كان النبي ﷺ يجيش الجيش، كما حصل في قينقاع وقريظة والنضير.

قول عبد الله بن أبي: "هذا أمر قد توجه" يعني مضى وأخذ طريقه في القوة والانتشار وتجاوز مرحلة البداية والضعف وما أشبه ذلك.

وقول ابن كثير: "وكان النبي ﷺ يتأول في العفو ما أمره الله به" المقصود بالتأول هنا التطبيق والعمل، وهذا أحد معاني التأويل، فإذا قيل: يتأول قوله تعالى كذا، فالمعنى أنه يمتثل.

هذا التفسير واضح أنه ينحى إلى أن هذه الآية في أهل الكتاب في قضية بيان ما عرفوا من أحقية ما جاء به الرسول ﷺ، وهذا الذي مشى عليه ابن جرير -رحمه الله، وهذه الآية وإن سيقت لتقرير هذا المعنى، إلا أن ظاهر اللفظ أعم من ذلك فيدخل في هذا المعنى وغيره من البيان، ويكون ذلك أيضاً متوجهاً لهذه الأمة، فأهل الكتاب قص الله  عنهم أنهم كما قال: فَنَبَذُوهُ وَرَاء ظُهُورِهِمْ [سورة آل عمران:187] فالبيان لا يختص بأهل الكتاب فهذه الآية وإن كانت فيهم، إلا أنه يؤخذ منها أنه يجب على من عرف الحق أن يبيِّنه للناس، فالله أخذ الميثاق على أهل الكتاب لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ [سورة آل عمران:187] أي كل ما يجب عليهم بيانه ومن ذلك أحقية ما جاء به الرسول ﷺ مما عرفوه في كتبهم، لكنهم جحدوا ذلك وغيروا أوصافه وكذّبوا به، وهكذا..

هذه الآية: لاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَواْ [سورة آل عمران:188] هذا التفسير الذي قاله الحافظ ابن كثير: "يعني بذلك المرائين المتكثرين" يعني أنه حمل الآية على العموم، أي كل من وقع منه ذلك فهو ليس بناجٍ من العذاب، فهذه الآية على هذا الاعتبار لا تختص بأهل الكتاب الذين سئلوا عن شيء فكتموه ثم استحمدوا عن رسول الله ﷺ أنهم قد أعلموه وأخبروه بما سألهم عنه، وهذا التفسير مشى عليه جماعة من المفسرين غير الحافظ ابن كثير، وهو حملٌ للآية على ظاهرها وهو الأرجح، وقد قال الحافظ ابن القيم -رحمه الله: "لا تحسبن الذين يفرحون بما أتوا من البدعة والضلالة والشرك، ويحبون أن يحمدوا على اتباع السنة والإخلاص، يعني أنه حملها على العموم.

وقول ابن عباس في الآية مشهور وسيأتي أنها مختصة بأهل الكتاب وهذا الكلام ليس محل اتفاق بين السلف -، وتوجد أدلة تدل على خلاف ذلك.

نعم، الآن هذا تفسير من ابن عباس  أنها نزلت في هؤلاء وليس هذا من قبيل سبب النزول، فهو من قبيل التفسير، فهذا فهم ابن عباس -ا.

وعلى كل حال الآية ظاهرها العموم، وأما قول مروان بأنه إن كان كذا وكذا فلنعذبن أجمعون، فهذا غير صحيح؛ لأن المؤمن الذي قد حقق الإيمان الواجب وصدق مع الله  لا يحب أن يحمد بما لم يفعل إطلاقاً، بل قد لا يحب أن يحمد بما فعل، لكن إن فرِح أو سرَّه أن يحمد بما فعل فهذا عاجل بشرى المؤمن ولا إشكال فيه. 

لكن الذي يحب أن يحمد، يعني أنه ولو لم يقع ذلك فهو يتمنى أن يقع فمثل هذا لا يتطلبه المؤمن، ولا يفعل الخير ولا يقدم على الأعمال من أجل أن يحمد، وكذلك أن يحمد بما لم يفعل فهذا لا يرضى به إنسان يحترم نفسه ويصدق مع الله ، بل هو بالعكس يستاء من هذا، ولا يفعل هذا أو يرضى به إلا مُراءٍ، فالمقصود أن هذا الكلام لا ينطبق على الجميع كما قال مروان: ولنعذبن أجمعون، فهذا الكلام ليس بصحيح في معناه. 

والمقصود أن الآية ظاهرها العموم ولا يوجد دليل على تخصيصها، ولو فرضنا أن هذا سبب النزول فإذا كان هذا التوعد واقعاً لبني إسرائيل فهو في حق هذه الأمة أشد؛ إذ ما الذي يجعل هذه الأمة بمنجاة ومنأى من هذا؟ فعلى قدر المقام يكون الملام، فإذا كان هذا الوصف من الأوصاف الذميمة، والله  توعد من وقع فيه من بني إسرائيل -لو فرضنا أنها في بني إسرائيل- فإن ذلك يكون لهم ويكون لغيرهم فالله حكم عدل لا يظلم الناس شيئاً، فإذا كانت هذه الأمة أشرف من بني إسرائيل ووقع ذلك لبني إسرائيل ولحقهم ذلك الوعيد، فإن ذلك يكون أوجب في هذه الأمة، والله أعلم.

ولذلك فالرواية التي في البخاري ومسلم تدل على أن ذلك على عمومه، مع أن هذه الآية اشتهر فيها قول ابن عباس -ا- أنها خاصة في أهل الكتاب، وبناء عليه يركن الإنسان إلى أنه لا حرج عليه إذا أحب أن يحمد بما لم يفعل، فهذا الكلام غير صحيح.

هذا سبب نزول صريح ويدل على أن الآية على العموم، ولكن يؤخذ منه أن الذي أتوه ليس هو العمل الصالح وإنما هو مخالفة الرسول ﷺ ومعصية الله  وقعودهم عن الجهاد معه ﷺ أي أنهم يفرحون بما أتوا من التخلف عن الغزو مع رسول الله -عليه الصلاة والسلام، وعلى كل حال من فرح بالمعصية وأحب أن يحمد بما لم يفعل فلا شك أن هذا ليس من أوصاف أهل النجاة. 

وأما فرح الإنسان بما فعل من الأعمال الطيبة الصالحة، فهذا أمر لا إشكال فيه، ولكن الله  ذكر هنا أمرين اثنين، هما: أنهم يفرحون بما أتوا، ويحبون أن يحمدوا بما لم يفعلوا، فإذا جعلنا قوله: يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَواْ [سورة آل عمران:188] على عمومها وقلنا: بما أتوا من العمل الصالح مثلاً، وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُواْ بِمَا لَمْ يَفْعَلُواْ [سورة آل عمران:188] بمعنى أنه يكون متكثراً بهذا إضافة إلى أعماله فإن اجتماع هذا إلى هذا أمر لا يليق ولا يحسن ولا يجمل بالمؤمن.

وأما إذا قلنا: بأن يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَواْ [سورة آل عمران:188] يعني من المخالفة، وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُواْ بِمَا لَمْ يَفْعَلُواْ [سورة آل عمران:188] بمعنى أنهم لا يعملون الصالحات ويفرحون بمخالفاتهم ويحبون أن يحمدوا بشيء لم يفعلوه، فبهذا الاعتبار تكون قد اتضحت المسألة.

قوله: لاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ قرئت بالتاء وقرئت بالياء (لا يحسبن)، فعلى الأولى يكون الخطاب للنبي ﷺ، وبالتالي يكون أيضاً متوجهاً إلى الأمة، وعلى القراءة الثانية: (لا يحسبن) يكون المعنى لا يظن هؤلاء الذين وقعوا في هذا الفعل القبيح أنهم بمنجاة من عذاب الله .

إذاً سبب نزول قوله: يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَواْ [سورة آل عمران:188] يدل على أنه بما أتوا من المعصية، وهذا هو الذي فسره ابن القيم بقوله: يفرحون بما أتوا من البدعة والضلالة والشرك، ويحبون أن يحمدوا بما لم يفعلوا من السنة.. الخ.

وإذا فسر قوله: يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَواْ [سورة آل عمران:188] بأنه من العمل الطيب فإن هذا لا يشكل؛ لأنه مرتبط بما بعده أي بقوله: وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُواْ بِمَا لَمْ يَفْعَلُواْ [سورة آل عمران:188]، هذا وهذا، لكن المعنى الأول أقرب، أي بما أتوا من المخالفة والمعصية والقعود عن رسول الله ﷺ، ويرجح هذا سببُ النزول، والأمر الثاني: أن من كانت هذه صفتهم من المرائيين أو المنافقين أو اليهود، فهم لا يفرحون بالعمل الطيب الصالح وإنما همهم ثناء الناس وإطراؤهم.

الحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا جمع بين المعنيين، فبعض أهل العلم يقول: اختلاف الليل والنهار يعني التعاقب، هذا يأتي بعد هذا، وبعضهم يقول: هو ما يحصل من الطول والقصر، فالليل يأخذ من النهار كما هو الحال في الشتاء، والنهار يأخذ من الليل كما هو في الصيف، فكل ذلك -والله أعلم- داخل في قوله: وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ فابن كثير –رحمه الله- جمع بين المعنيين.

بعض أهل العلم يخصص هذا بالصلاة ويحتج عليه بهذا الحديث، لكن المعنى أعم من هذا، وقد يكون ما ذكروه إنما هو من قبيل التفسير بالمثال، وإلا فإن الآية أعم من هذا والله  يقول: فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ [سورة النساء:103].

فالحاصل أن الله  ذكر هذه الأحوال في الذكر، وذلك أن الذكر لا يكلف شيئاً ولا يحتاج إلى أن يكون في حال معينة من قيام أو قعود أو استقبال للقبلة أو نحو هذا، وإنما يذكر الإنسان ربه –تبارك وتعالى- في كل الحالات ولهذا لا يكاد يُذكر الذكر في القرآن حينما يؤمر به أو يثنى على أهله إلا مقروناً بالكثرة، قال تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا ۝ وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا [سورة الأحزاب:41-42]

وقال تعالى: وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ [سورة الأحزاب:35] فالذكر ليس كالصلاة أو الصيام أو الحج أو نحو هذا وإنما هو شيء لا يتطلب كلفة زائدة، فالإنسان على فراشه يذكر الله  وكذلك يذكره وهو يمشي وهكذا في كل الأحوال.

قوله تعالى: وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ [سورة آل عمران:191] الإشارة في قوله: مَا خَلَقْتَ هَذا هي إشارة للقريب -والأقرب والله أعلم- أن المقصود بها ما خلقت هذا الخلق، وهذا الذي مشى عليه ابن كثير هنا، قال: "أي ما خلقت هذا الخلق عبثاً "، واختار هذا المعنى ابن جرير -رحمه الله- واحتج له بالدعاء بعده، مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ [سورة آل عمران:191] أي: سبحانك أن تكون قد خلقت هذا الخلق من غير حكمة، وإنما خلقتهم لحكمة عظيمة، فتجازي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته إذا وافوا يوم القيامة، فالله خلقهم لأمر عظيم.

وقوله هنا في نفي الخلق أن يكون باطلاً: مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً نفي الباطلية كما يقول الحافظ ابن القيم -رحمه الله- أوغل في بيان المعنى المقصود والدلالة عليه وذلك أن هذا الخلق لحكمة عظيمة، فبيان هذه الحِكَم كما هي أمر يطول؛ لأن بيان الحكمة كلها أمر يطول وصفه وبيان البعض من الحكم قد تقف عنده الأذهان وتقتصر عليه وتغيب عما سواه وتتوهم أن تلك هي الحكمة فحسب، لكن حينما يقال: مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً فنفي الباطلية يدل على أنه خلق لمعنىً عظيم، والله أعلم.

أي كما في قوله تعالى: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاء وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ [سورة ص:27] فهم الذين يظنون أن الله -تبارك وتعالى- خلقهما عبثاً وباطلاً.

الخزي: بمعنى الإذلال والإهانة والفضيحة؛ لأن من عُذب فقد لحقه الخزي وافتضح وأذل وأهين.

ذكر الغَفْر وذكر التكفير للسيئات، فمن يقول بالترادف يكون فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا معناه واحد، وعلى قول من يفرق بين الغَفْر والتكفير يكون معنى: فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا أي استرها وقنا شؤمها، ويكون وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا معناه المحو والإزالة أي امحها عنا.

وبالنسبة للذنوب والسيئات من يقول بالترادف يقول: هو شيء واحد، وبعضهم يفرق بين هذا وهذا، إما بأن بجعل البعض من الصغائر والآخر من الكبائر، أو أن البعض يتعلق بحقوق الخلق والآخر بحقوق الله  أو نحو ذلك، فالحاصل أن الذنوب هي المعاصي، والسيئات هي المعاصي، ولكن لفظة السيئة تدل على معنىً وهو أن ذلك يسوء صاحبه، فإذا نظر إليه في ديوان عمله فإن ذلك مما يسوءه أو لوصفها بأنها سيئة مقابل الحسنة فهي موصوفة بذلك.

ألحقنا بالصالحين معناه اقبضنا في عداد الأبرار واحشرنا محشرهم، فقوله: وَتَوَفَّنَا مَعَ الأبْرَارِ أي توفنا في عدادهم، واحشرنا محشرهم، كما يقول ابن جرير الطبري -رحمه الله.

رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَى رُسُلِكَ أي على الإيمان بهم أو على ما ورد على ألسنتهم من الوعد بالجزاء، هذا معنى مَا وَعَدتَّنَا عَلَى رُسُلِكَ [سورة آل عمران:194] والراجح المتبادر الذي رجحه هنا ابن كثير، وهو اختيار جماعة من المحققين كابن جرير وابن القيم، أي ما وعدتنا على ألسنة رسلك، مع أن المعنى الأول تحتمله الآية، وبعضهم يقول غير هذا لكنها معانٍ بعيدة.

أي لا تهتك سترنا ولا تفضحنا، ومن هُتك ستره وفضح فقد عذب، ومن عذب فقد افتضح.

يلاحظ هنا أن المعنى الذي ذكره ابن كثير -رحمه الله- لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ يعني البعث والقيامة، لكن الذي يظهر -والله أعلم- وما يدل عليه ظاهر القرآن إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ أي: المذكور قبله، وهو أنهم سألوا ربهم أن يوفي لهم ما وعدهم به على ألسنة الرسل -عليهم الصلاة والسلام- وذلك من الجزاء الحسن والثواب، فيقولون: إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ [سورة آل عمران:194]

لكن يَحمِل بعضَ أهل العلم كالحافظ ابن كثير وجماعة ممن فسروا بمثل هذا على هذا التفسير أنهم ربما استشكلوا قولهم: إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ [سورة آل عمران:194] كيف يقولون هذا في مقام الدعاء والله  لا يخلف وعده، ويوفي أهل الإحسان بالثواب، فكيف يقولون نسألك الثواب الذي وعدتنا على ألسنة الرسل: إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ [سورة آل عمران:194]؟ فكأنهم رأوا أن هذا أمر غير لائق وغير مستحسن ولا يُظن أن أهل الإيمان يقولون مثل هذا، والمعنى لا إشكال فيه.

رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ [سورة آل عمران:194] فهم يستعينون بالله  ويطلبونه الثواب وإنجاز ما وعدهم؛ لأن ذلك يتوقف على تحقق الشروط وانتفاء الموانع من الإخلاص والمتابعة وما أشبه ذلك من شروط العمل الصالح، أي أن يكون على عقيدة صحيحة ويرتفع عنه أسباب الحبوط من العجب وإتباع الصدقات بالمنِّ والأذى وما أشبه هذا مما تحبط به الأعمال فيكون ذلك مضمناً لهذا المعنى كما ذكر ذلك الحافظ ابن القيم -رحمه الله- فتكون الآية متضمنة لسؤاله -تبارك وتعالى- التوفيق للعمل الصالح الذي يرضاه الله  ويتقبله، فهو ثناء على الله لكن الإشكال عند بعض المفسرين هو كما ذكرت، وهو كيف أنهم في مقام الدعاء يقولون: أثبنا وجازنا على أعمالنا الصالحة إنك لا تخلف الميعاد؟