بسم الله الرحمن الرحيم

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فسبب نزول هذه الآية هو أن اليهود ذكروا أن جبريل -عليه الصلاة والسلام- عدو لهم كما نقل عليه الإجماع ابن جرير -رحمه الله تعالى- والروايات الواردة في هذا كثيرة، وكثير منها لا يصح من جهة الإسناد، ولكن بعضها صحيح وهذا الصحيح منه ما ليس بصريح في سبب النـزول من جهة العبارة واللفظ، يعني تجد مثلاً في الرواية: فقرأ رسول الله ﷺ: مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ وتجد في بعضها عبارات ليست بصريحة. 

وقد عرفنا في بعض المناسبات أن العبارة الصريحة في سبب النـزول هي أن يذكر حادثة أو سؤال ثم يقول: فأنزل الله الآية، فأنزل الله كذا، أو يصرح ويقول: سبب نزول هذه الآية كذا.

أما إذا قال: فقرأ رسول الله ﷺ أو فقال رسول الله ﷺ: مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ مثلاً، أو نزلت هذه الآية في كذا، فإن هذا يحتمل أن يكون من قبيل سبب النـزول، ويحتمل أن يكون من قبيل التفسير، فالروايات الصحيحة منها ما ليس بصريح في أنه سبب نزول، ولكنك إذا تتبعت الروايات الواردة وجمعتها تجد فيها ما يصرح بذلك، ولذلك فالإنسان لا يستعجل في مثل هذه القضايا، ويقول: هذه الرواية ليست بصريحة؛ لأنك تجد في روايات أخرى أحياناً للحديث عبارة صريحة، فيكون ذلك إنما يرجع إلى نقل الرواة، وقد تجد في الحديث الواحد في أوله ما هو غير صريح، وفي آخر الحديث ما يصرح بأنه سبب النزول، وهذا موجود.

فالمقصود أن سبب نزول هذه الآية هو قول اليهود هذا، ولعل من أصح ما ورد فيه هو أن أولئك النفر من اليهود سألوا النبي ﷺ عن مسائل متعددة، فأجابهم ﷺ وهم يعلمون أنه لا يعرف الجواب إلا نبي، فأجابهم النبي ﷺ عن تلك المسائل، وبعد ذلك سألوه عمن يأتيه بالوحي؟ فلما أخبرهم أنه جبريل -عليه الصلاة والسلام- أخبروه بأن جبريل عدوُّهم، وكان ذلك في زعمهم سبباً لتكذيبهم وكفرهم، فأنزل الله  حيث قالوا: لو كان ميكائيل لاتبعناك، فهم يقولون: إن جبريل ﷺ هو الذي يأتي بالعذاب والقحط وأن ميكال هو الذي يأتي بالخصب والأرزاق، ومعروف إفكهم وكذبهم على الله  وعلى رسله وذلك ليس بمستبعد منهم فهم من معادن الشر، والكفر كما هو معلوم.

وجاء في بعض الروايات أن عبد الله بن سلام  لما قدم النبي ﷺ مهاجراً إلى المدينة أتاه فسأله عن مسائل، ثم سأله عن صاحبه، فأخبره أنه جبريل فأخبر عبد الله بن سلام النبي ﷺ بأن جبريل عدو اليهود، وفي بعض الروايات أن ذلك أيضاً وقع لعمر  لما دخل على بعض اليهود في مكان دراستهم وعبادتهم، فسألهم عن النبي ﷺ ثم بعد ذلك جرى بينهم محادثة، وأخبروه أن الذي يمنعهم من اتباعه -عليه الصلاة والسلام- أن جبريل هو الذي يأتيه بالوحي، فجاء ليخبر النبي ﷺ فوجد الوحي قد سبقه بقوله تعالى:قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا [سورة البقرة:97].

هذه خلاصة لأشهر الروايات الواردة في هذا المعنى، وأصح ما جاء في ذلك هي رواية أولئك النفر الذين جاؤوا للنبي ﷺ فسألوه عن مسائل، فأخبرهم فسألوه عن صاحبه فقال: إنه جبريل، فكان منهم ما كان.

ويكون معنى الآية وهو المتبادر قل من كان عدوا لجبريل فإن جبريل نزل القرآن على قلبك، وأما ما قيل من أن المراد من كان عدواً لجبريل فإن الله نزله يعني جبريل على قلبك ففيه بعد، وفي الآية قرينة ترده وهي قوله -تبارك وتعالى: مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ [سورة البقرة:97]، والمصدق لما بين يديه هو القرآن كما جاء وصفه في مواضع من كتاب الله .

إذن: يكون المعنى فَإِنَّهُ أي جبريل نَزَّلَهُ يعني القرآن، عَلَى قَلْبِكَ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ والله تعالى أعلم. 

وهذه طريقة في الترجيح بين الأقوال التي يذكرها المفسرون وهي أن يوجد في الآية قرينة تدل على رجحان قول أو ضعف آخر، وهذا مثال عليها.

يعني أن جبر وميك وإسراف بمعنى العبد، يعني المقصود أن هذه الكلمات الأعجمية مركبة تركيباً إضافياً كما تقول: عبد الرحمن، عبد الله، عبد العزيز، فتكون جبر كلمة وإيل كلمة جبرائيل، إذا قلنا: إن اللفظة الثانية هي بمعنى الله -وهذا هو المشهور عند كثير من أهل العلم- فإن ذلك يجعلها ذات معنىً متساو، بمعنى أن جبرائيل وميكائيل وإسرافيل وكل هؤلاء جميعاً بمعنى عبد الله، وهذا أمر فيه إشكال لأن هذه الألفاظ مختلفة. 

ولذلك فإن بعض أهل العلم عكس القضية فقال: اللفظ الموحد هو بمعنى عبد، واللفظ الموحد فيها كلها إيل، قالوا: إيل هو عبد، واللفظة الثانية اسم، كما تقول: عبد الجبار، عبد العزيز، عبد الرحمن، فتكون إيل عبد، وهذا ليس بمستغرب، وعللوا ذلك بأن الأسماء الأعجمية في الإضافة يكون المضاف فيها مؤخر، يعني عكس ما عندنا، فالأسماء الأعجمية المركبة عندهم مثل: إسلام أباد، حيدر أباد، فيصل أباد، فما معنى أباد؟

كأنها بمعنى بلاد، فالأولى: بلاد الإسلام، والثانية بلاد فيصل، والثالثة بلاد حيدر وهكذا.

ومثل ذلك: كلمة (ستان) تركستان، باكستان، أوزبكستان، كأن كلمة ستان معناها أرض، وبالتالي فالمعنى، فبعض أهل العلم يقول: اللفظ الموحد الذي هو (إيل) هذا بمعنى عبد، وتلك أسماء لله  بالأعجمية، ومثل ذلك إسرائيل قالوا: معناه عبد الله، والعلم عند الله .

وقوله تعالى: مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ [سورة البقرة:98] فيها لغات كثيرة، فجبرائيل فيه عشر لغات، وميكائيل يذكرون فيه ست لغات ولسنا بصدد ذكرها، ولا حاجة إلى ذلك في نظري، ومن شاء راجعها في بعض كتب التفسير فإنهم يذكرونها، فعلى كل حال ليس مقصودنا هو التوسع في ذكر شيء من ذلك، وإنما بيان وجه ما يذكره ابن كثير -رحمه الله- والتعليق على ما يحتاج إلى تعليق.

يخترف معناه يجني الثمر.

هذه الرواية غير صريحة حيث قال فيها: فقرأ رسول الله ﷺ هذه الآية، بمعنى أنها قد تكون نزلت قبل ذلك فقرأها النبي ﷺ عليه، فلو بقينا مع هذه الرواية فقط لم نحكم بحال من الأحوال أنها سبب النزول؛ لأنها غير صريحة، ولأنه يحتمل أن يكون ذلك قاله رسول ﷺ في هذه المناسبة وإن لم يكن نزل بسببها، ولكن إذا نظرنا إلى الروايات الأخرى نجد منها ما هو صريح في اللفظ، بأنه سبب النـزول، ولذلك هذه الرواية ثابتة صحيحة ولكنها غير صريحة. 

ولذلك إذا أردنا أن نرجح ما هو سبب نزول الآية فإننا نستطيع أن نقول بإجمال: إنه ما وقع من اليهود من قولهم وزعمهم بأن جبريل عدوهم، لكن إذا أردنا أن نرجح ما هو السبب المعين، هل هو قول عبد الله بن سلام  أو قول أولئك النفر من اليهود الذين سألهم النبي ﷺ أو الذين حاورهم عمر، مثلاً؟ فهنا نستعبد نوعين من هذه الروايات هما أولاً الروايات غير الصريحة، فمثل هذه الرواية صحيحة لكنها غير صريحة وبالتالي نستبعدها.

ثم نستبعد الروايات الضعيفة وعامة هذه الروايات ضعيفة، ففي مثل هذا المثال لا يكاد يبقى عندنا إلا رواية أولئك النفر الذين سألوا النبي ﷺ عن مسائل ثم سألوه عن صاحبه، فأخبرهم أنه جبريل فيكون ذلك هو السؤال، فربما كان أولئك قد جاؤوا للنبي ﷺ قبل عبد الله بن سلام، وإذا تعددت عندنا الروايات وصارت صحيحة، والوقت متقارب أول مقدم النبي ﷺ من المدينة، فنقول عندئذ: إن ذلك وقع في وقت متقارب فنـزلت الآية بعد هذه الأحداث جميعاً، فكلها سبب نزول.

المقصود أشراط الساعة الكبرى التي تكون قبل قيام القيامة، وهذه هي النار التي تخرج من قعر عدن.

وأولئك النفر الذين سألوا النبي ﷺ سألهم النبي ﷺ حتى أقروا بأن ماء الرجل غليظ أبيض، وماء المرأة رقيق أصفر، قال لهم: تعلمون ذلك؟ قالوا: نعم، وأقروا به، ففي تلك الرواية جاء ما يدل على أن الشبه أيضاً والذكورة والأنوثة تقع بسبب هذه القضية، فيكون شبهه لأبيه إذا علا ماء الرجل ماء المرأة، ويكون المولود ذكراً بإذن الله، وإذا علا ماء المرأة لماء الرجل، فإن الشبه يكون للأم، ويكون المولود أنثى بإذن الله. 

وهو يدل دلالة واضحة وصريحة على أن الإنسان يخلق من مجموع الماءين وذلك أيضاً في قوله -تبارك وتعالى: إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ [سورة الإنسان:2] أي: أخلاط خلافاً لما يذكره أهل الطب من أن المرأة ليس لها ماء أصلاً، فهذا غير صحيح، والنبي ﷺ لما قيل له: أتحتلم المرأة؟ قال: فبم يشبهها الولد وقال: إذا رأت الماء لما سئل عن الغسل^[1].

وهذا مما أشبتهم به بعض هذه الأمة، حيث وجد هذا حتى عند بعض من يتشبث بالعلم ويدعيه، فإذا وافقهم الإنسان صار علامة الزمان النحرير، وإذا خالفهم ولو في قضية اجتهادية صار هالكاً وجاهلاً ولا يفهم شيئاً، وما إلى ذلك من العبارات، بل لربما طعن حتى في عرضه واتهم بكل رزية، ولا أدري هل كانت هذه الكبائر والجرائم والموبقات التي يرمى بها الصالح هل كانت موجودة من قبل أم وجدت عند المخالفة فقط. 

فالمهم أن هذا الذي يفعله بنو إسرائيل، فينبغي للإنسان ألا يشابههم في هذا، بل يتقي الله  وإذا أحب يقتصد في الحب، فلا داعي للألقاب التي يبالغ فيها، كـ"علامة"، ونحوها، وكذلك عليه إذا أبغض أن يقتصد في البغض، فلا داعي للعبارات أيضاً التي لا يحتاج إليها.

وهنا قاعدة في هذا، وهي أنك إذا رأيت الرجل يبالغ في الحب فلا تأمن أن ينقلب إلى الطرف الآخر تماماً، بل تحرى أن يكون هذا الشخص في يوم ما سينقلب مائة وثمانين درجة وستسمع منه عكس ما كنت تسمعه من قبل، وهذا ينبئ عن خلل في طريقة تفكير الإنسان واختلال في مزاحه، وأنه ليس معتدلاً في أموره، وإنما يعيش على المبالغات، فحياته على المبالغات، ولذلك نظره غير مستقيم وغير متزن، وحكمه على الأشياء غير منضبط؛ لأن الذي يحركه نفس تطيش، ومثل هذا أحكامه لا تسلم، سواء في قضايا الأحكام الفقهية ودراستها، أو في حكمه على الأشياء أو الناس أو غير ذلك.

الذي دعا أصحاب القول الأول -وهو المشهور- أن إيل بمعنى الله أنهم وجدوا في كلام العرب في قوله تعالى: لاَ يَرْقُبُواْ فِيكُمْ إِلاًّ وَلاَ ذِمَّةً [سورة التوبة:8] أن الإل هو الله، ويطلق ذلك أيضاً في كلام العرب على العهد، وكذلك قول أبي بكر الصديق، لما جاءه وفد مسليمة فقال: "اقرؤوا عليَّ ما يقوله صاحبكم" فقرؤوا عليه بعض الخزعبلات: والطاحنات طحناً، والعاجنات عجناً، فالخابزات خبزاً، فاللاقمات لقماً، وغير ذلك من الترهات، فقال: "أشهد أن هذا لم يخرج من إل" بمعنى من رب. 

لكن يمكن أن يقال بأن إيل غير الإل، وهذا لو قلنا: إنها غير معكوسة، بمعنى أن جبرا وميكا ليست بمعنى عبد، وإنما عبد هي إيل، هذه في اللغة الأعجمية، لكن في اللغة العربية، الإل هو الرب، ويطلق ذلك أيضاًَ على العهد.

فإذا فككنا الارتباط وهذا أمر لا إشكال فيه؛ لأن هذه اللغة أعجمية وهذه لغة عربية، فصار التشابه في اللفظ، فنقول: هي تقال في لغة العرب كذا، وأما في اللغة الأعجمية، فإن ذلك لا تعلق له بكلام العرب، فهذه الأسماء أعجمية، جبرائيل وميكائيل، ولا إشكال عندئذ.

فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللّهِ خص القلب؛ لأنه محل العلم والعقل، وهذه الأمة أناجيلها في صدورها، فهذا لا إشكال فيه.

بِإِذْنِ اللّهِ أي بإذن الله له في ذلك، وسيأتي الكلام عن الإذن في قوله تعالى: وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ [سورة البقرة:102]، فهنا بمعنى بإذن الله أي بإرادته، وتسهيله وتيسيره.

جبريل وميكال: هما من الملائكة لكنهما من أفضل الملائكة ومن ثَمَّ جاء هذا العطف، عطف الخاص على العام، كما قال الله : حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْطَى [سورة البقرة:238] مع أنها من جملة الصلوات، لكن لشرفها وأهميتها عطفها عليها، فعطف الخاص على العام يكون لنكتة، كالدلالة على شرفه لأهميته ومنزلته.

فجبريل وميكال هما من الملائكة لكن لشرفهما ومنـزلتهما عند الله  تنزيلاً للتغاير الوصفي، منـزلة التغاير الذاتي، فهما من جملة الملائكة فعطفهما على الملائكة كأنهما من غير الملائكة، لكن كان ذلك العطف لتغاير الأوصاف، فجبريل وميكال من أشرف الملائكة، فنـزل ذلك منـزلة التغاير الذاتي، بمعنى كأنهما جنس آخر، كما تقول مثلاً: جاء الرجال والكتب فهذا تغاير ذاتي وليس تغايراً وصفياً، لكن إذا قلت: جاء الرجال وزيد، فزيد من الرجال، لكنك خصصته لمعنى ولسبب من الأسباب بحسب المقام، أو كونه ما يتوقع أنه يأتي مثلاً أو يتوقع تأخره، أو لأهمية مجيئه، أو غير ذلك من الأسباب. 

المقصود لوصف أو لمعنى قام به، فخص بذلك، لكن على كل حال المراد أن جبريل وميكال -عليهما الصلاة والسلام- هما قطعاً من جملة الملائكة بالاتفاق، لكن ذلك من باب عطف الخاص على العام لمعنى في هذا الخاص تشريفاً له، وأحياناً يكون العكس، أي يذكر شيء خاص ثم يذكر بعده العام  لقصد التعميم.

بمعنى أن مكانة هؤلاء الملائكة الثلاثة ترتبط بها حياة البشر، فجبرائيل موكل بالوحي، وهو الروح والحياة الحقيقية التي إذا فقدها الإنسان صار فاقداً لإنسانيته وكرامته وصار بمنـزلة الحيوان البهيم، وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا [سورة الشورى:52]، فمن دخل في قلبه هذه النفخة كانت له الحياة الأساسية المهمة الكبرى.

وميكائيل موكل بالأرزاق التي لا قوام للأبدان إلا بها، فالأول لا قوام للأرواح إلا بها -أي الوحي- والثانية لا قوام للأبدان إلا بها، والثالث إسرافيل الموكل بالنفخ في الصور الذي يكون به قيام الأجساد وعودة الأرواح إليها، والبعث والنشور، فهؤلاء تعلقت بهم هذه الأنواع الثلاثة من الحياة، فذكرهم النبي -عليه الصلاة والسلام: اللهم رب جبرائيل وميكائيل وإسرافيل.. وارجع إلى كلام ابن القيم -رحمه الله- في وجه ذكر هؤلاء الملائكة الثلاثة على وجه التخصيص في مثل هذا الدعاء، ذكر كلاماً مفيداً للغاية.

قوله تعالى: فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ يقول: وإنما أظهر الله هذا الاسم ها هنا لتقرير هذا المعنى وإظهاره: يقصد بالاسم لفظ الجلالة فَإِنَّ اللّهَ أي: إنه لم يقل: فإنه عدو للكافرين، وسبق الإشارة إلى أن الإظهار في موضع الإضمار يكون لنكتة أو لمعنى، فتارة يكون لتربية المهابة بحسب المقام، وهنا يذكر شيئان:

الأول: أن قوله: فَإِنَّ اللّهَ يقال: أظهر في موضع الإضمار لرفع الالتباس؛ لأنه لو قال: فإنه عدو للكافرين كان سيلتبس بآخر مذكور من قوله: مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فالأصل أن الضمير يرجع إلى آخر مذكور وآخر مذكور هو ميكال، ويحتمل أن يكون جبريل؛ لأنه هو سبب النـزول، ويحتمل أن يرجع إلى الله  ومع أن الأصل أن تذكر الضمائر اختصاراً في كلام العرب عن ذكر ما هي كناية عنه إلا أن الإظهار هنا كان مزيلاً للالتباس الذي كان سيقع لو أضمر، والله أعلم.

 فما قال فإنه عدو للكافرين بل قال: فَإِنَّ اللّهَ فأظهر في موضع الإضمار لرفع الالتباس هنا، لكن الكلام الذي ذكره ابن كثير -رحمه الله- يصلح  بدلاً من الكافرين، فلو قال: من كان عدواً لله وملائكته ورسله وجبريل وميكال فإن الله عدو لهم، أي هؤلاء المعادين لجبريل وميكال إلى آخره، و"من" للعموم تصدق على الواحد والجماعة، أي: أيَّاً كان عدواً لهؤلاء الملائكة فإن الله عدو لهم.

فالمقصود أن هذا المعنى الذي ذكره الحافظ ابن كثير يتعلق بذلك الموضع لا في هذا الموضع والفرق بينهما واضح، ولذلك فهناك صرح وقال: عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ ولم يقل: عدو لهم من أجل أن يبين أن عداوة جبريل ﷺ كفر بالله  فهؤلاء ما قالوا: إنهم يكفرون بالله بل هم يدعون الإيمان بالله، لكنهم قالوا: إنهم يعادون جبريل، فلو قال: فإن الله عدو لهم بمعاداتهم جبريل لم يحصل به هذا المقصود صراحة، لكن لما قال: فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ كان ذلك تصريحاً بأن عداوة جبريل -عليه الصلاة والسلام- كفر. 

وهذا الذي لربما مشى عليه جميع أهل العلم فلا أعلم أحداً قال بأن قوله فإنه هنا أظهر في موضع الإضمار لما ذكره الحافظ ابن كثير، فلربما كان وقع ذلك من تصرف أحد في النسخة، أو الذهول أو النسيان، فالإنسان يكتب أحياناً ويصيبه شيء من الوهم والنسيان وإلا فمثل هذا المعنى لا يخفى على الحافظ ابن كثير -رحمه الله تعالى- والله تعالى أعلم.

يعني لم يدَعْها إلى الحسد والبغي، بمعنى لم يتركها ويمكن أن يكون ولم يدُعُهَا إلى هلاكها الحسد والبغي فيكون الحسدُ فاعل.

سبق الكلام على معنى الآيات، والبينات بمعنى الواضحات من بان يبين إذا اتضح، فهي لا تدع في الحق لبساً، تكشفه وتوضحه كما أنها بينة أيضاً في نفسها، فلم يخاطبهم بما لا يعقلون وبما لا يفهمون وإنما بلسان عربي مبين، فليس فيه إلغاز ولا غموض، وإنما هو شيء بيِّن واضح.

قوله: وَلَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلاَّ الْفَاسِقُونَ [سورة البقرة:99] والفسق المراد به مطلق الخروج في أصل كلام العرب، فيطلق على الخروج الأكبر بمعنى الكفر، ويطلق على ما دونه من الخروج عن طاعة الله  إلى معصيته، فهذا هو الفسق. 

ومعروف عند الأصوليين في مفهوم الموافقة الأولوي الظني الذي يسمونه فحوى الخطاب وذلك بمثالهم الذي يرددونه دائماً في كتبهم، وهو قوله تعالى: إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا [سورة الحجرات:6]، قالوا: مفهوم المخالفة أنه إن جاء العدل لسنا بحاجة إلى أن نتبين، ومفهوم الموافقة أنه إن جاء كافر فالتبين من باب أولى لكنه ظني؛ لأن الكافر قد يكون عدلاً في دينه هو، بمعنى ملتزم بدينه ودينه يحرم عليه الكذب وبالتالي فهو يتحرز من الكذب، فهل نتحرى ونتبين إذا عرفنا أن دينه يحرم عليه الكذب وهو متدين أم لا؟ فمن هنا قالوا: ظني، وهذا مثل ما يقولون في النهي عن التضحية بالشاة العمياء من باب أولى لكنه ظني؛ لأن العمياء يعلفها صاحبها أفضل العلف وترعى وهي رابضة، فهي مظنة السمن لا الهزال، بخلاف العوراء التي لا ترى إلا نصف المرعى.

فهذا المثال الذي يذكره الأصوليون ليس دقيقاً؛ لأن أصل الفاسق يطلق على هذا وهذا، فيشمل الكافر ويشمل ما دونه، لكن هم نزلوه على الفاسق بمعنى العاصي، وهذا حمل للفظ على أحد معنييه، وحتى لو صح فيه سبب النـزول -مع أنه لا يصح- فالعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.

قوله تعالى: أَوَكُلَّمَا عَاهَدُواْ عَهْداً نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُم النبذ معناه الطرح، تقول: نبذت الثوب، ونبذت العهد، بمعنى التخلي عنه وطرحه فهم ينقضون العهد.

وقوله: فَرِيقٌ مِّنْهُم: الفريق بمعنى الطائفة.

وقوله -تبارك وتعالى: بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ عند التأمل فيها نجد أنها تحتمل معنيين -والله تعالى أعلم- فتحتمل أن يكون المراد أَوَكُلَّمَا عَاهَدُواْ عَهْداً نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُم بَلْ أَكْثَرُهُمْ أي أن بل بمعنى (لا) أي أنه  أضرب عن الكلام الأول وقال: لا ينقضه فريق منهم وإنما ينقضه أكثرهم أو كلهم.

وقد يراد بالكثرة الكل وقد يكون على ظاهره، فيكون إضراباً عن الكلام الأول، نبذه فريق منهم بل نبذه أكثرهم، فيكون ذلك بنبذ العهد.

ويحتمل أن يكون المعنى أَوَكُلَّمَا عَاهَدُواْ عَهْداً نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُم ثم قال: بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ بمعنى أن هذا النبذ للعهد لا يكون منهم جهلاً منهم بأن ذلك النبذ يحرم عليهم وإنما أكثرهم لا يصدقون بالله ورسله، فيكون المعنى أَوَكُلَّمَا عَاهَدُواْ عَهْداً نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُم بحيث لا يفعلون ذلك اعتقاداً أن ذلك يحل لهم، وإنما لكون أكثرهم غير مؤمنين بالله ورسله.

والخلاصة أن المعنى الأول هو أَوَكُلَّمَا عَاهَدُواْ عَهْداً نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُم بل الذين يفعلون ذلك هم أكثرهم وليس فريق منهم فقط.

والمعنى الثاني أنهم حينما ينقض فريق منهم العهد لا يفعلونه اعتقاداً بحله ولكن لكفرهم ولعدم تصديقهم وعدم تصديقهم نبذوا هذه العهود.

وعلى المعنى الأول يبقى إشكال وهو كيف نحمل قوله: لاَ يُؤْمِنُونَ؟ ومن هنا يمكن أن يكون المعنى الثاني بهذا الاعتبار أكثر ملائمة للسياق، والله تعالى أعلم.

وعلى كل حال فالمعنى الأول ليس ببعيد إذ إنه يمكن أن يفسر هكذا: أَوَكُلَّمَا عَاهَدُواْ عَهْداً نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُم بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ يعني (لا) وإنما ينبذه أكثرهم.

لاَ يُؤْمِنُونَ أي لا يؤمنون بالله وإنما يكفرون به بنقض هذا العهد، وبهذه يمكن أن يدفع الإشكال في المعنى الأول.

ويمكن أن يكون قوله: لاَ يُؤْمِنُونَ تعليل لما وقع منهم من نقض العهد، وأنهم لا يفعلون ذلك جهلاً أو اعتقاداً بحله وإنما لانخرام إيمانهم ولعدم إيمانهم بالله.

وأما على القول الأول فيكون قوله: لاَ يُؤْمِنُونَ يعني أنهم لا يلتزمون العهود فالذي يحصل منهم نقض العهد، فيكون ذلك كفراً منهم نتيجة لنقضهم للعهود.

والمقصود أن تفتق ذهنك في تأمل القرآن والنظر في معانيه فلربما كان الإنسان يقرأ ولا يخطر في باله شيء من ذلك ولو سئل عن المعنى لتوقف، والله المستعان.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم، والحمد لله رب العالمين.