بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المصنف -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا، أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا ذكر عدة أقوال: القول الأول: بمعنى أنه أمر قدري، أي الأمر الكوني، ومعلوم أنه لا يمكن أن يقال بأن الأمر هنا الأمر الشرعي إلا إذا حمل على الأمر بالطاعة، ومعلوم أن الأمر نوعان: أمر كوني قدري، وأمر ديني شرعي، فالأمر الكوني: بمعنى أن الله  يقضي بالأمر ويقدره فيكون، إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ [سورة النحل:40]، فهذا أمر قدري، فـأَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا أي: أمرناهم أمرًا كونيًا قدريًا بالمعصية والكفر والفجور فَفَسَقُواْ، وهذا الأمر كما هو معلوم لا يقتضي المحبة، ولا ملازمة بينه وبين الرضا؛ ولهذا قال الله : إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ [سورة الزمر:7]، لا يرضاه لهم دينًا، وهذا القول بأنه الأمر الكوني قال به طائفة من أهل العلم من السلف فمن بعدهم، واختاره الحافظ ابن القيم -رحمه الله، باعتبار لفظ الأمر، وأنه لا يتأتى في الأمر الشرعي، ومثل هذا القول لا محظور فيه، يعني من جهة المعنى وهو جارٍ على الاعتقاد الصحيح، أمرناهم أمرًا كونيًا.

ثم ذكر القول الآخر: أمرناهم بالطاعات ففعلوا الفواحش فاستحقوا العقوبة، والأمر في قوله: أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فيه مقدر محذوف، أمرنا مترفيها بالطاعة فَفَسَقُواْ فِيهَا، أما على القول الأول أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فهو أقرب إلى الظاهر، أمرهم ففسقوا، فتكون الفاء مرتبة لما بعدها على ما قبلها، أمرناهم ففسقوا، تكون كالنتيجة لهذا الأمر، القول الآخر: أمرناهم بالطاعة فعصوا، ويكون الأمر هو الأمر الديني الشرعي، وهذا القول أيضًا ليس بمستبعد، وهو اختيار كبير المفسرين ابن جرير -رحمه الله، وممن اختاره من المعاصرين الشيخ محمد الأمين الشنقيطي -رحم الله الجميع.

يقول: عن ابن عباس -ا- من طريق علي بن طلحة أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا يقول: ”سلطنا أشرارها فعصوا فيها، فإذا فعلوا ذلك أهلكهم الله“، وساق قوله: وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجَرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا [سورة الأنعام: 123]، وهذا يمكن أن يكون جاريًا على القراءة المروية عن بعض السلف كأبي عثمان النهدي وأبي رجاء وأبي العالية والربيع ومجاهد والحسن أمَّرنا مترفيها يعني: جعلناهم متأمرين أمراء، هذا معنى سلطناهم، ففسقوا فوقع العذاب، وهو معنىً رابع عن ابن عباس من طريق العوفي ولا يصح هذا الطريق، يقول: ”أكثرنا عددهم“، ونقله عن جماعة.

أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا أي: أكثرنا، تقول: أمر القوم إذا كثروا، وجاء في قراءة مروية عن بعض السلف -، بعض الصحابة: علي وابن عباس والحسن آمرنا مترفيها بالمد، يعني أكثرها، فَفَسَقُواْ فِيهَا، بالنسبة للقراءة المتواترة أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا إما أن يحمل ذلك على الأمر الكوني، وإما أن يحمل على الأمر الشرعي، أمرناهم بالطاعة ففسقوا، ولا يبعد أن يحمل على المعنيين، أي أمرناهم أمرًا كونيًا فوقع منهم الكفر، وأمرناهم أمرًا شرعيًا فعصوا وكفروا، وبين الأمرين ملازمة بالنسبة لهذا الإنسان الكافر، إذا قلنا بأن الأمر هنا الأمر الكوني، أن الله قضى كفره.

ثم إذا قيل: أيضًا الأمر الشرعي أمره بالطاعة فوقع منه الكفر، هذا الكفر الذي وقع منه إنما وقع بقضاء الله وقدره، لكن الإرادة الشرعية، تخلفت في هذا الكافر؛ لأن الله  لم يرد منه الكفر شرعًا، ومعلوم أن الإرادتين الكونية والشرعية تجتمعان في المؤمن، وتوجد الإرادة الكونية في الكافر، لكن إذا فسرت الآية هنا أمرناهم بالطاعة فكفروا، فكفرهم هذا إنما كان بقدر الله ، فلا يقع في الكون شيء إلا بإرادة الله الكونية، والله تعالى أعلم.

ووجه تخصيص المترفين يمكن أن يقال: أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا باعتبار أن الناس تبعٌ لهم، ولهذا قيل: عادات الملوك ملوك العادات، تنتشر العادات بين الناس عن طريق الكبراء أولًا، فيقتدي بهم بقية الناس، فقد يكون من هذا الباب أنه خص المترفين أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فوقع الفجور من البقية والكفر بالله .

قوله: وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ يدل على التكثير، كما قال الله : وَقُرُونًا بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيرًا [سورة الفرقان:38].

قوله -تبارك وتعالى: مّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نّرِيدُ، هذه الآية يقول الحافظ -رحمه الله: ”.. أنه ما كل من طلب الدنيا وما فيها من النعيم يحصل له“؛ لأن هذه الآية قيدها الله بقيدين، قيدها بالمشيئة فيما يتصل بالعطاء، وقيدها أيضًا بمن أراد إعطاءه لِمَن نّرِيدُ، يعني هي مقيدة في العطاء، ومقيدة في المعطَى، مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاء لِمَن نُّرِيدُ، وهذه الآية مقيدة للآيات الأخرى كآية هود، فالله  يقول فيها: مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ ۝ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ [سورة هود:15، 16]، وقوله: مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ [سورة الشورى:20].

وفي قوله: وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا [سورة آل عمران: 145]، فهي غير مقيدة، والمعلوم أن المطلق يحمل على المقيد، فالآيات الثلاث تقيدها هذه الآية، ما كل من أراد الدنيا أعطي حسب إرادته، وإنما يكون العطاء مقيدًا بما شاءه الله ، وهكذا هؤلاء المعطَوْن: يعطي الله  من يشاء ويمنع من يشاء، فهذه الآية فيها سؤال معروف عند أهل العلم وهو أن الله  قال: ثُمّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنّمَ يَصْلاهَا مَذْمُومًا مّدْحُورًا، وفي آية هود: مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ ۝ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ، فهذا لا يكون إلا للكفار، وفي قوله: وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ، ففي هذه الآيات الثلاث وعد بالنار، أو أخبر الله أنه لا حظ له في الآخرة.

فالحاصل أن السؤال الذي يرد في هذا هو هل كل من كانت له إرادة للدنيا فإنه متوعد بالنار، أو الخلود بالنار مع أن الإنسان لا يخلو من إرادة للدنيا؟ والله قال عن أصحاب النبي ﷺ في واقعة معينة: مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخِرَةَ [سورة آل عمران: 152] فالشاهد أن مثل هذا يستشكل من هذه الحيثية؛ ولهذا العلماء تكلموا على المراد في هذه الآيات، فبعض أهل العلم قال: هذه الآية في أهل الرياء، هذا قال به بعض الصحابة كمعاوية -، وأبي هريرة راوي حديث: ”أول من تسعر بهم النار يوم القيامة ثلاثة... “، وقال بعده: صدق رسول الله ﷺ، وقرأ آية هود: مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ، فحملها على أهل الرياء، وحينما تحمل الآية على أهل الرياء، يحتاج فيه إلى قيد، فإما أن يقال بأن ذلك فيمن كان مرائيًا في أصل الإيمان، من أجل أن يكون متوعدًا بالخلود بالنار، وإما أن يقال بأن جميع الأعمال التي يعملها إنما هي على سبيل الرياء، لكن من وقع له رياء في بعض الأعمال وأصل الإيمان صحيح فمثل هذا لا يكون خالدًا في النار.

ومن أهل العلم من حملها على أنها في الكفار، مع أن ظاهر الآية العموم مَن كَانَ يُرِيدُ؛ ولهذا يمكن أن يوجه هذا القول ويجمع بينه وبين قول آخر لعله الأوضح من هذه الأقوال، وهو أن يقال: من كانت الدنيا همه وغايته التي يسعى ويعمل من أجلها، وهي طلبته التي يقوم لها ويقعد، ليس له هم ولا مطلوب سوى الحياة الدنيا، فهذا متوعد بالنار، حتى الأعمال الصالحة التي قد يعملها، يعملها من أجل أمر دنيوي، فهو يزكي ماله من أجل أن ينمو ماله، ويصل الرحم من أجل أن ينسأ له في أثره مثلًا، ويصوم ليصح، ويحج للتجارة، ويجاهد للغنيمة، وهكذا، كل أعماله يبحث عن الفائدة من هذا العاجلة، فإذا رأى شيئًا عاجلًا فعله، فمن كانت الدنيا هي غايته التي يقوم من أجلها ويقعد فهو متوعد بالنار.

وأهل الرياء يدخلون في هذا؛ لأنهم أشركوا بالله ، والذين كل أعمالهم رياء، أو دخل الرياء في أصل الإيمان، هم أيضًا كذلك؛ لأنهم أرادوا أمرًا دنيويًا، أرادوا الحظوة في قلوب الناس، والثناء، وما أشبه هذا، وهذا جواب عن هذا الإشكال، فمن قال بأنها في الكفار، فمن كان بهذه المثابة في الوصفين اللذين ذكرت فهذا أصلًا إنما يكون للكفار، إما الكفار في الباطن كالمنافقين أو الكفار في الظاهر، والله المستعان.

وإذا تأملت في الآية وجدت ما يدل على هذا فيها، فالتعبير بالكون الماضي مثلًا يدل على الثبوت، مَن كَانَ، ثم ذكر فعل الإرادة بالمضارع يُرِيدُ يدل على التجدد، أن هذا ديدنه في كل عمل يتجدد له، يُرِيدُ هذه الإرادة متجددة له، يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ، ثم مما يدل على أنه لا يريد إلا الدنيا أنه قابله بإرادة الآخرة، وهذه المقابلة تشعر بالحصر، بمعنى أنه ليس مجرد وجود الإرادة في قلبه للدنيا يعني أنه متوعد بهذه العقوبة، فهذا لا يخلو منه أحد، وإنما المقصود أنه ليس له مطلوب إلا الدنيا، فقابله: وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ، فهذه قرائن في الآية تدل على هذا المعنى -والله أعلم.

وهي الدنيا، وقيل لها: عاجلة لسرعة تقضِّيها، سواء تقضِّي ما فيها من اللذات والشهوات، أو تقضِّي تصرم الأوقات، فهي كأحلام النائم والظل الزائل، سريعة الانقضاء، والمراد بالتعجل في قوله: مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاء المقصود في الدنيا؛ ولهذا قال: عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا فهو تعجيل عرفي، ليس المقصود أنه بمجرد ما تطلب نفسه هذا أنه يحصل له، قد يحصل له وقد لا يحصل، فإن حصل لا يعني أنه يحصل مباشرة، و”ثم“ هذه تدل على الترتيب الرتبي، ثُمّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنّمَ يَصْلاهَا مَذْمُومًا مّدْحُورًا.

المعنى الذي ذكره الحافظ -رحمه الله- في قوله: ”وَهُوَ مُؤْمِنٌ أي: قلبه مؤمن، أي مصدق بالثواب والجزاء فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مّشْكُورًا“، واضح، ففسر الإيمان بمجرد التصديق؛ لأنه ذكر العمل بعدها فقال: وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ، العلماء أحيانًا يتوسعون في العبارة، فيفسرونه بما يقرب منه وإلا فإن أقرب ما يفسر به في اللغة بمعنى الإقرار والتصديق الانقيادي، فيكون التصديق مقيدًا، وليس مطلق التصديق، تصديق انقيادي.

قوله تبارك وتعالى: فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا قال: ”أي على إشراكك به، مّخْذُولًا؛ لأن الرب تعالى لا ينصرك“، فَتَقْعُدَ هذه اللفظة تدل على معنىً أصلي ومعنىً فرعي، يمكن أن يقال: فَتَقْعُدَ يعني تصير إلى حال وهي ما ذكر، وهي تدل على أن هذا الإنسان بفعله هذا بالإشراك بالله  يتورط ولا يستطيع النهوض والخلاص من هذه البلية التي وقع فيها؛ ولهذا قال: مَذْمُومًا مّخْذُولًا، ليس له ناصر؛ ولهذا قال الله : وَاتَّقُواْ يَوْمًا لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئًا وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ [سورة البقرة: 123]، نفى عنهم كل ما يتخلصون به من فدية ونصر، أو وساطة وشفاعة، وهذا هو الخذلان، لا يجد من يخلصه أو ما يخلصه.

قوله: وَقَضَىَ أي: أمر بعبادته، هذا أحد المعاني التي تأتي لها قضى؛ لأنها تأتي بمعنى أمر وتأتي بمعنى حكم، الله يقضي بالحق، وتأتي بمعنى وصى، وتأتي بمعنى الفراغ من الشيء، فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ [سورة البقرة: 200] وقال: فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ [سورة الجمعة:10] يعني فرغ منها، وتأتي بمعانٍ أخرى، وتفسيره لها بمعنى أمر، وَقَضَىَ رَبّكَ أَلاّ تَعْبُدُوَاْ إِلاّ إِيّاهُ يرِد عليه إشكال وهو أن هذه الأشياء التي ذكرها الله  في هذه الآيات فيها أمور منهية، وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ [سورة الإسراء:31]، وَلاَ تَقْرَبُواْ الزِّنَى [سورة الإسراء:32]، وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ [سورة الإسراء:34]، وما شابه ذلك، فهذه منهيات، فإذا فسرت قَضَىَ بمعنى أمر يرد عليها هذا الإشكال؛ ولهذا أحسن ما تفسر به -والله أعلم- وهو الذي تدل عليه القراءة الأخرى غير المتواترة ووصى، والقراءة الآحادية تفسر القراءة المتواترة، فيكون قَضَىَ بمعنى وصى، وَقَضَىَ رَبّكَ أَلاّ تَعْبُدُوَاْ إِلاّ إِيّاهُ بمعنى وصى أن لا تبعدوا إلا إياه، وصى بعبادته، والوصية بمعنى الأمر والنهي، تجمع بينهما، فإذا جاءت النواهي بعدها فهذا داخل فيها، فهي أمر ونهي يقصد توثيقه وتأكيده، وتقريره، فتقول: أوصيك بكذا وأوصيك بكذا.

أصل النهر، الإغلاظ في القول، ونفض اليد يلحق به من جهة الفعل، أما ”نهره“ فمعناه أغلظ له في القول، يعني قال له قولًا فيه غلظة وشدة، وقوله: إِمّا يَبْلُغَنّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لّهُمَآ أُفّ، لا يختص بحالة الكبر، لكن ذكرت حالة الكبر؛ لأن الحاجة فيها أشد إلى الرعاية واللطف؛ لأسباب كثيرة.

وقوله هنا: أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فهذا إنما جيء به -والله تعالى أعلم- ليدل على أن حق كل واحد منهما ثابت على سبيل الاستقلال، حق ثابت له؛ لأن الإنسان قد يثقل عليه القيام بحقهما معًا وقد يقوم بحق أحدهما برًا بالآخر، يعني قد لا تكون علاقته على وئام بأحدهما فيقوم بحقه برًا بالآخر، أبوه يأمره ببر أمه، وهو ليس على حالة مرضية معها، فيقوم بالبر من أجل أنه يبر أباه بهذا، فهذا لا يجوز، حتى لو حصل البر، فهذا حق ثابت لكل واحد منهما على سبيل الاستقلال، أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا، فهذان معنيان، والله تعالى أعلم.

لا يكفي أن يكون الإنسان لا يصدر منه تصرف سيئ، يكف عما لا يليق في التعامل مع الأبوين فقط، بل لابد من التعامل الحسن، والكلام الطيب، والفعل الجميل من برٍ بالمال، إن كانا محتاجين، أو بالتلطف بالعبارة، وحسن المعاشرة، وما أشبه ذلك، فهذا كله داخل فيه، وَقُل لّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا.

يقول ابن عباس -ا: ثم أنزل الله: مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْالآية، وقوله تبارك وتعالى: وَقُل رّبّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبّيَانِي صَغِيرًا مقيدة بالآيات الأخرى، أي ما لم يكونا على الإشراك، لكن لو أن أحدًا دعا لوالديه في حال الحياة بالرحمة، قال: رب ارحمهما كما ربياني صغيرًا، وقصد بالرحمة أن الله يلطف بهما فيحصل من ذلك الدخول في الإسلام، هذا من رحمة الله بالعبد، فهذا لا محظور فيه، فقال هنا: وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذّلّ.

قال الحافظ -رحمه الله: ”تواضع لهما بفعلك“، التواضع لين الجانب، والجناح مضاف إلى الذل، وهذا من إضافة الموصوف إلى صفته، فيكون المعنى وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذّلّ يعني: جناحك الذليل، يعنى: تواضع، الجناح يطلق على الجانب، ويطلق على يد الإنسان جناح، فإذا أراد الإنسان أن يبطش رفع يده، ويمكن أن يتصوره الإنسان بتصور الطائر حينما يرفرف بجناحيه على صغاره، مِنَ الرّحْمَةِ وهذا قيد يبيّن أن صدور هذا الفعل وهو التواضع ليس لمصلحة دنيوية ولا لخوف ولا رياء، وإنما يكون ناتجًا من الرحمة بهما، ولا يفعل ذلك خوفًا، ويدل على تأكده وتأصله وتجذره ما بعده من قوله: وَقُل رّبّ ارْحَمْهُمَا فهو يدعو لهما، لكن من يفعل هذا رياءً أو يفعل ذلك خوفًا أو رجاء مصلحة دنيوية، لن يتحرك في قلبه مثل هذا الدعاء فيدعو لهما في الصلاة وغيرها.

هنا في قوله: رّبّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ يقول: ”قال سعيد بن جبير: هو الرجل تكون منه البادرة إلى أبويه“، إلى آخره، بمعنى أنه تحصل منه الإساءة دون قصد.

وقد لا يوفق الإنسان، يريد البر فتحصل من جراء ذلك الإساءة إلى الوالدين فمثل هذا يغتفر، الله  يغفر له لحسن قصده، أنه ما أراد الإساءة والعقوق، وهناك معنىً آخر لا ينافي هذا المعنى، والآية بعمومها تشمل ذلك كله رّبّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ يعني: من صلاح القصد والنية والإخلاص في البر، ومن يفعل ذلك تصنعًا وتكلفًا أو رياءً، وما أشبه ذلك من المعاني الفاسدة، فتكون الآية مضمنة بهذا الاعتبار معنى الإخلاص أو الأمر بالإخلاص، إِن تَكُونُواْ صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا، ”قال قتادة: للمطيعين أهل الصلاة“، فالمطيع راجع إلى طاعة الله ، والمتبادر أنه الذي يتوب، يصيب الذنب فيتوب، ولما كان الإنسان لابد له من ذنوب ولابد له من تقصير في الطاعات، كان لابد له من توبة مع كل تقصير وذنب، فأتى بلفظ الأوابين على صيغة المبالغة، كثرة التوبة وكثرة الرجوع، الله أعلم.