بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المصنف -رحمه الله تعالى- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بالآخرة حِجَاباً مّسْتُوراً، يقول: ”قال قتادة وابن زيد: هو الأكنة على قلوبهم“، وفسره بالآية: وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِّمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ أي: مانع، حائل أن يصل إلينا مما تقول شيء.

قال: ”وقوله: حِجَاباً مّسْتُوراً بمعنى ساتر“، ما كان على وزن مفعول قد يأتي بمعنى اسم الفاعل، فيكون عبّر باسم المفعول وأراد اسم الفاعل، وهذا كثير في القرآن وفي لغة العرب، وقد يقع عكسه، يعبر باسم الفاعل ويراد اسم المفعول كما يقال: عيشة راضية، يعني عيشة مرضية، كقوله: خُلِقَ مِن مَّاء دَافِقٍ [سورة الطارق:6] دافق على وزن فاعل، يعني مدفوق، وإذا فسر الحجاب بأنه الأكنة التي على القلوب حِجَاباً مّسْتُوراً فيمكن أن يكون بمعنى اسم الفاعل، يعني ساتراً يحول بينهم، بين قلوبهم وبين الانتفاع والتأثر بالقرآن، ويصح أيضاً أن يراد به اسم المفعول، بمعنى أن هذا الحاجز الذي يحول بينهم وبين الانتفاع بالقرآن والتأثر به لا يرونه، ولا يشاهدونه، يقول: ”وقيل: مستوراً عن الأبصار فلا تراه، وهو مع ذلك حجاب بينهم وبين الهدى“، كل هذا يجري على تفسيره بالأكنة، يمكن أن يكون ساتر بمعنى فاعل، ويمكن أن يكون بمعنى مفعول، ومع ذلك حجاب بينهم وبين الهدى، ومال إلى ترجيحه ابن جرير وابن القيم -رحم الله الجميع.

وهذه الرواية التي ساقها عن أسماء بنت أبي بكر -ا- قالت: لما نزلت: تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ جاءت العوراء أم جميل ولها ولولة وبيدها فِهر، فِهر يعني: حجر، وهي تقل: مذمماً أتينا أو أبينا، قال أبو موسى: الشك مني، وأبو موسى هو إسحاق بن إبراهيم الهروي شيخ أبي يعلى، يقول: الشك مني، يعني هل قالت: أبينا أو أتينا.

الشاهد أن هذه الرواية إن صحت فالنبي ﷺ قرأ من القرآن فلم تره هذه، فيكون قوله: حِجَاباً مّسْتُوراً على هذا المعنى أي: ساتراً بينه وبينهم فلا يرونه، وهذا غير المعنى الأول، فالمعنى الأول: حائل بينهم وبين الهدى، ولا يصل إليهم الموعظة ولا التذكير ولا ينتفعون بالقرآن، فقلوبهم في أكنة، وفي آذانهم وقر.

والمعنى الثاني يختلف عن الأول، أي يكون ساتراً لأبدانهم فلا يرونه أصلاً، وهذا المعنى رجحه القرطبي وذكر أمراً وقع له في ذلك، وهو أنه كان في بلاد العدو، فتبعه فارسان، وكان في أرض مكشوفة، أرض فلاة، فتبعوه، فجعل يقرأ بعض الآيات من سورة يس، كقوله: وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ [سورة يس:9]، فجاءوا ومروا من عنده وهم يبحثون عنه، ولم يروه، فجعل أحدهم يقول لصاحبه: هذا ديبلة، يعني شيطان.

وهذا المعنى -والله تعالى أعلم- لا ينافي المعنى الأول، فالمعنى الأول دلت عليه آيات من القرآن، وهذه الآيات فيها قرينة تدل عليه، قال الله تعالى بعده: وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْاْ عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا، فالشاهد أن هذه الآية وآيات أخرى في معناها في القرآن تدل على أن الله  جعل حائلاً وحاجزاً بين قلوب هؤلاء الكفار المصرِّين على كفرهم، وبين الهدى والقرآن والانتفاع به.

وهذا المعنى اختاره كبير المفسرين ابن جرير، والحافظ ابن القيم، وجمع من أهل العلم كثير، وهو الذي عليه عامة أهل العلم، فهو معنىً دل عليه القرآن، المعنى الثاني: أن يكون الحاجز دون أبصارهم فلا يرون شخصه، وهذه الرواية إن صحت تدل عليه، ولكنها لا تعني أن ذلك هو التفسير لهذا الآية فحسب، وإنما هو أمر عملي فعله النبي ﷺ، والنبي ﷺ قد يفعل ذلك أخذاً من معناها الأعم، كما ذكرنا في مناسبات شتى، لما جاء النبي ﷺ لعلي وفاطمة وهما نائمان، فقال: ألا تصليان؟ فقال علي : إن أرواحنا بيد الله متى شاء أن يبعثنا بعثنا، أو كما قال، فرجع النبي ﷺ كالمغضَب وهو يلطخ فخذه ويقول: وكان الإنسان أكثر شيء جدلاً^[2]، هذه الآية في الكفار، في مجادلتهم بالوحي، ولكن النبي ﷺ وهو أعلم الناس بالقرآن، ومعاني القرآن، وفيما نزل في القرآن، أوردها في هذا الموضع.

وهكذا في كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ [سورة الأنبياء: 104] لما قرأها النبي ﷺ، لما قال: يحشر الناس يوم القيامة حفاة عراة غُرْلاً، ثم قرأ الآية^[3]، مع أن الآية في الأصل واردة في تقرير البعث، والاحتجاج بالنشأة الأولى على النشأة الثانية، فأوردها النبي ﷺ في هذا الموضع، ولما اختصم الخدري والعوفي في أي المسجدين بني على التقوى لاَ تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ [سورة التوبة: 108]، فالخدري يقول: مسجد النبي ﷺ، والعوفي يقول: مسجد قباء، فقال النبي ﷺ: هو مسجدي هذا^[4]، مع أن سياق الآية في مسجد قباء، ولا ينفي عن مسجد قباء هذه الصفة، لكن النبي ﷺ نزلها على الأحق بذلك، ولا شك أن مسجده ﷺ أحق بهذا من مسجد قباء.

فالآية قد تكون وردت في معنى، ويؤخذ من معناها الأعم أو من لفظها العام، معنىً آخر، وذلك أشبه ما يكون بالرُّقية، يعني استعمال الآية في مثل هذا المقام، يشبه العمل بالرقى، ففي آيات الرقية مثلاً لم يرد عن النبي ﷺ فيها شيء أصلاً، باستعمالها في هذا العلاج، شيخ الإسلام يرى أنه إذا كتب على جبين المرعوف وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءكِ وَيَا سَمَاء أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاء وَقُضِيَ الأَمْرُ [سورة هود:44]، تكتب بقلم على جبين المرعوف فيتوقف الرعاف، هذه لم ترد عن النبي ﷺ، والأصل في الرقى أنها من باب الطب، والأصل في الطب الإباحة ما لم يشتمل على محظور، مع أن الآية لا علاقة لها بالرعاف، ويمكن أن تأتي بالآيات التي فيها الإجراء والإسالة فيمن أصيب بجلطة فتقرأ عنده مثلاً.

وكما قال ابن القيم -رحمه الله- في الآيات التي يقرؤها من يشعر بشيء من الخوف والاضطراب والارتباك ونحو هذا يقرأ آيات السكينة، فيجد لهذا أثراً عجيباً، فمثل هذه الآية إذا قرأها الإنسان وقصد بذلك أن لا يراه عدوه فيمكن أن يقع هذا، ويعميهم الله ، يعمي أبصارهم عنه، وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ، ويمر من بين أيديهم ولا يرونه، يمكن أن يقع هذا ولا يَبْعد، ولا يلزم أن يكون هذا هو معنى الآية الأصلي، -والله تعالى أعلم.

ويقول: وقوله: وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً وهي جمع كنان الذي يغشى القلب ويغطيه، الأكنة بمعنى الأغطية، الشيء الذي يغطي، تقول: أكنّه من المطر، ومن الشمس، بمعنى غطاه وستره.

قال: وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا، والوقر هو الثقل والصمم الذي يكون في الآذان، فهم لا يسمعون القرآن سماع انتفاع وتأثر، وإن كان يطرق أسماعهم لكن لا يفقهون ما سمعوا.

 بالكسر والفتح رَئِيٌّ ورِئِيٌّ.

قوله: نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُورًا هذه الرواية -وهي سماع هؤلاء الثلاثة- التي أوردها المؤلف -رحمه الله- تفسيراً لهذه الآية نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ، لا تصح فهي من مراسيل الزهري، وهو من صغار التابعين، وقوله -تبارك وتعالى: نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ يمكن أن تكون الباء للملابسة، أي يستمعون إليك متلبسين به، من الاستخفاف بك وبالقرآن، فيستمعون وهم بهذه المثابة، وهم متلبسون بهذه الصفة، استماع مستهزئ ومستخفٍّ، لا استماع معظم ومنتفع، وبعضهم يقول: إن الباء هذه يَسْتَمِعُونَ بِهِ زائدة، ويقصدون بذلك من ناحية الإعراب، لا من ناحية المعنى، وإن كان لا يحسن ولا يليق أن يعبر عن شيء مما في القرآن بالزيادة، ولذلك يسمي بعضهم مثل هذا: صلة، تأدباً في العبارة، والمعنى واحد.

يقول: إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُورًا، يقول: ”من السِّحْر على المشهور“، وهذا هو الظاهر المتبادر، رجل مسحور، أي أنه قد ابتلي بالسحر، فصار يخلط في نظرهم، وما يصدر عنه إنما هو من جراء هذا السحر، ومعلوم أن المسحور لا يصدر عنه الأفعال المرضية، والتصرفات السوية، وكيف يأتي على يده هذا القرآن المعجز، فهذا السحر على هذا الحال أورثه أعظم الكمالات، يقول: ”أو من السَّحْر وهو الرئة“، فكل من له سَحر فهو مخلوق، ومحمد ﷺ يأكل ويشرب ويتنفس، ويقال: انتفخ سحره، يعني رئته، تعبيراً عن الخوف، فمعنى ذلك أنكم تتبعون بشراً وهم في تصورهم أن النبي لا يكون بشراً، فقالوا: أَبَعَثَ اللّهُ بَشَرًا رَّسُولاً [سورة الإسراء:94] والآيات في هذا المعنى كثيرة.

وهذا المعنى بعيد، وهو خلاف الظاهر المتبادر، فهذا يقال على سبيل التورية والتلبيس على السامع والإلغاز، والقرآن لا يكون بهذه المثابة، يعني قد تقول لسبب أو لآخر عن شخص: فلان مسحور لتعتذر له وأنت تقصد أن له سَحر، يعني رئة، يعني قد يتصرف تصرفا خاطئا، فتعتذر عنه، أو تعتذر له.

يقول الحافظ ابن كثير -رحمه الله: ”وفيه نظر؛ لأنهم أرادوا ههنا أنه مسحور، له رَئِيٌّ“، أو رِئِيٌّ من الجن، المقصود: أن يكون له تابع من الجن، وهذا التابع من الجن لربما يبدي له بعض الأشياء مما لا يراها الناس فيراها هو، أو يُسمعه بعض الأشياء التي لا يسمعها الآخرون، أو يوقع في نفسه أشياء في أمور تحصل فيشعر بها، فيقول: فلان معه كذا، أو فلان مات، أو فلان الآن مسافر، أو فلان الآن مريض، أو نحو هذا، ويكون كما قال، لا يدري كيف جاءت، وقعت في نفسه هذه الأمور.

وقد يجري ذلك على لسانه، إما في بعض قضايا العلم فيتكلم بأشياء كأنها عن ظهر قلب، كلام أهل العلم، وهو لم يقرأها، أو يكون هذا أحياناً يجري على لسانه في أمور تلبس على الناس وتضللهم بشبهات أكبر منه، وليس هو بهذا المستوى، هو أصلاً، تجري على لسانه، وقد يحصل له ذلك في باب التعبير، التفسير للرؤى أحياناً، فيجري على لسانه التعبير، وهو لا يعرف كيف فسرها، فيكون هذا بسبب القرين أو بسبب هذا الرَّئِيِّ من الجن، وكثير من الناس قد لا يشعر بهذا أصلاً، ولربما يحصل له إذا استرسل معه وتابعه وتفطن له واستجاب، يحصل له بسببه فتنة، أو يفتن غيره بذلك، لأنه يخبرهم عن أشياء.

ففي باب الرقية مثلاً يقول: فلان مسحور وسَحَره فلان، والسحر في المكان الفلاني، والسحر مؤثر فيه في الشيء الفلاني، يوجد فيه كذا ويوجد فيه كذا، في جسده، وأشياء غريبة أشبه بالخيالات، ثم تتبدى الأمور وتنكشف على أن ما قاله صحيح أحياناً، وهو إما أنه يستعين بالشياطين مباشرة، أو أنه جري ذلك على لسانه ويكون له تابع من الجن، وهذه أمور موجودة وواقعة، وكما قيل في عمرو بن لحي الخزاعي، كان له رَئِيٌّ من الجن، فجاءه فقال له: اذهب إلى ساحل جدة، تجد أصناماً معدة، إلى آخر ما قال، فذهب هناك فاستخرجها من ساحل جدة، وكانت منطمرة مدفونة، من بعد الطوفان، فأخرجها وعبدتها العرب – وهي ود ويغوث وسواع، وعادت الأصنام التي عبدها قوم نوح بأسمائها وأعيانها إلى العرب، هكذا قيل، فالله تعالى أعلم.

وقوله سبحانه: انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الأَمْثَالَ فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً، أي: لا يستطيعون سبيلاً إلى الهدى، فلا يصلون إليه؛ لمَا وُجد على قلوبهم من الأكنة -الأغطية، وفي آذانهم من الوقر، قالوا: وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَامِلُونَ فهذا لا يصلون معه إلى الهدى بحال من الأحوال، ويحتمل أن يكون قوله: فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً، أي: سبيلاً إلى الطعن فيه، وإنما يقولون هذه المقالات الباطلة التي لا يصدقها عاقل، كيف يكون مسحوراً ويأتي بهذا القرآن؟!، المسحور يخلط.

وقريب من هذا أيضاً قول من قال: فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً لا يستطيعون سبيلاً: أي لا يهتدون إلى شيء يقولونه يقبله السامع، فالأشياء التي يقولونها: شاعر، كاهن، ساحر، أو مسحور، كل هذا مما لا يقبله السامع؛ لأن من عرف أوصافه ﷺ عرف أنه أبعد ما يكون عن هذه الأمور، فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً، فلم يهتدوا إلى شيء يقولونه فيه تقبله العقول، أو لا يستطيعون سبيلاً إلى إبطاله والقدح فيه، وقد تناقضت أقوالهم، ولو قيل: فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً أي: مخرجاً مما وقعوا فيه من التناقض في أقوالهم عنه، تارة يقولون: ساحر، وتارة يقولون: كاهن، وتارة يقولون: مجنون، وتارة يقولون: شاعر، فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً.

قوله: وَقَالُواْ أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا ”أي: التراب، قاله مجاهد“، واختاره ابن جرير، والرفات: هو ما تفتت وتهشم وتكسر وترضض من كل شيء، يقال هذا للشيء المتفتت، يقال: رفات فلان، يعني ما تحلل من جسده ومن جثته بعدما بلي، وتحول إلى تراب أو نحوه، وتفسير من فسره بالغبار ليس بعيداً عن هذا؛ لأن المقصود هو الشيء المتفتت، وَرُفَاتًا فيصدق هذا على التراب، ويصدق هذا على الغبار، والجامع المشترك في هذا كله هو الشيء المتفتت، إذا صارت الأجساد هذه متحللة تحولت إلى تراب، فالذي فسره بالتراب: هذا معنىً له في كلام العرب، وأخذ ذلك لربما من كون الأجساد تتحول إلى تراب، ومن الآيات الأخرى، فالقرآن يفسر بعضه بعضاً، فيكون هذا من قبيل تفسير لفظة بلفظة.

ففي الآيات الأخرى ورد ذكر التراب في بعضها، يقول الله : وَقَالُواْ أَئِذَا كُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا [سورة المؤمنون:82]، فيمكن تفسير الرفات بالتراب، تفسير لفظة بلفظة، مثل تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ [سورة الفيل:4]، أو في غير هذا الموضع في قصة أصحاب الفيل، لكن يصلح أن يفسر به، ومِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ ۝ مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ [سورة هود:82-83]، قصة قوم لوط، في الموضع الآخر لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِّن طِينٍ [سورة الذاريات:33]، هنا تفسير لفظة بلفظة، فالسجيل هو الطين، والرفات هو التراب، وأصل هذه المادة -كما سبق- الشيء المتفتت.

وقول الله عن الكفار إنهم قالوا: أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا إلى آخره، ثم رد الله  عليهم فقال: قُل كُونُواْ حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا قال: ”إذ هما أشد امتناعاً من العظام والرفات“، فهم يقولون: إن مَن تحول إلى تراب فلا يمكن إعادته مرة أخرى، فالله يرد عليهم ويقول: قُل كُونُواْ حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا بمعنى: كونوا ما هو أقوى الأشياء في نظركم كالأحجار التي هي في غاية الصلابة والشدة، أو الحديد الذي هو أعظم من ذلك وأصلب، فإن الله قادر على إعادتكم، لا يمتنع عليه شيء ، ثم نقلَهم إلى شيء أكبر من هذا وأبهمه، قال: أَوْ خَلْقًا مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ بعضهم فسر هذا بالموت، وبعضهم فسره بالسماوات والأرض والجبال.

والأقرب وهو ما قاله ابن جرير: إن ذلك لا يحد بهذا ولا هذا، وإنما الله  أبهم ذلك ليذهب فيه الذهن كل مذهب، ما هو الذي يكون بهذه المثابة خلقاً؟ ليكن أعظم من ذلك مما يخطر في البال، الله قادر على الإعادة، وإذا كان الإنسان بحال أعظم فيها شدة من الحديد والأحجار، كان جبلاً أو كان أرضاً أو غير ذلك، فإن الله قادر على إعادته مرة أخرى مهما كان، لا يمتنع عليه الشيء، هذا هو المعنى، -والله تعالى أعلم، هذا من باب الرد عليهم، وهذا الذي عليه عامة أهل العلم في تفسيرها.

وهناك وجه آخر تحتمله الآية، ذكره الحافظ ابن القيم -رحمه الله، لكن لم يذكره تحديداً على سبيل الترجيح والاختيار، لكن ذكره مع المعنى السابق: أن الآية قد تدل على المعنيين وهو أنه يقول لهم: قُل كُونُواْ حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا ۝ أَوْ خَلْقًا مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ إذا كنتم تزعمون أنه ليس هناك مدبر، ولا مصرف، يعيدكم ويبعثكم ويحاسبكم، فلماذا لم تكونوا -إذا كان الأمر كذلك- خلقاً آخر غير هذا الذي يقبل الموت والتحلل والبِلى والتحول إلى تراب، لماذا لم تختاروا لأنفسكم حالاً أخرى، وخلقاً أشد وأقوى من الحجارة، أو من الحديد، ما دام الأمر بهذه المثابة؟

لكن هذا المعنى -والله تعالى أعلم- فيه بعد؛ لأن هؤلاء لا ينفون أن الله  هو المدبر والخالق، الذي خلقهم وأوجدهم، هم لم يزعموا أنهم أوجدوا أنفسهم، ولم يكن هؤلاء في يوم من دهرهم من القائلين بالطبيعة مثلاً، وأنه لا خالق، أبداً، وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ [سورة لقمان:25]، والمعنى المتوجه هو المعنى الأول وهو الذي عليه عامة المفسرين، -والله تعالى أعلم.

وقوله: فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ يعني: يحركونها إنكاراً واستبعاداً واستهزاءً، يعني هيهات، يقول: يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً يقول: أي تقومون كلكم إجابة لأمره وطاعة لإرادته، يعني تستجيبون بحمده كما قال ابن جرير: أي بقدرته ودعائه إياكم: ولله الحمد، كما تقول: فعلت ذلك بحمد الله، يقول: وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً، إِن لَّبِثْتُمْ قال: أي في دار الدنيا، وهذا هو الأقرب، وهو الذي رجحه أيضاً ابن جرير، ويدل عليه قوله تعالى: قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ ۝ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلْ الْعَادِّينَ [سورة المؤمنون:112، 113].

وقال بعض أهل العلم: المقصود مدة المكث في القبور، وبعضهم يقول: بين النفختين وهذا أبعد الأقوال، والأقرب -والله أعلم- وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً أي: في الدنيا، يقول: ”أي في دار الدنيا، إِلاَّ قَلِيلاً، كقوله: كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا“.

قوله: وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ يقول: ”يأمر -تبارك وتعالى- عبده ورسوله ﷺ أن يأمر عباد الله المؤمنين أن يقولوا في مخاطباتهم ومحاوراتهم الكلام الأحسن، والكلمة الطيبة، فإنهم إن لم يفعلوا ذلك نزغ الشيطان بينهم“، يقال: نزغ ونغز، والنزغ يأتي بمعنى النخس حسّاً، ومن جهة المعنى يأتي بمعنى التحريك والتحريش والإفساد والإغراء، فكل ذلك مما يتضمه معنى النزغ، تقول: نزغه الشيطان، بمعنى حركه، أو أغراه، أو نزغ بينهم الشيطان إذا أفسد، فالشيطان يغري النفوس ويحركها، ويستثيرها من أجل مواقعة ما لا يليق من الأقوال والفعال، فالله -تبارك وتعالى- يُعلم عباده المؤمنين عداوة عدوهم إبليس، ويبيّن لهم فعله السيئ بالإفساد بينهم.

إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ فإنّ: هنا تشعر بالتعليل؛ أي لأن الشيطان ينزغ بينهم، والسبيل إلى سد هذا الطريق قبل الوقوع، وإلى استدراكه بعد الوقوع: أما قبل الوقوع فالله  بينه في هذا الآية، يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ، ما قال: يقولوا الحسن، وإنما يقول: الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ. 

فإذا أراد أن يتكلم الإنسان يتخير أحسن العبارات بما لا يؤذي السامع، ولا يجرح مشاعر الآخرين، أمر بالمعروف ونهى عن المنكر، إذا أراد أن ينصح أحداً من الناس فإنه يتخير الكلمة الطيبة، التي هي الأحسن، وإذا تردد بين كلمتين وحركته نوازع الغضب فإنه يتخير الكلمة التي لا غضاضة فيها ولا عيب؛ لأن الشيطان يغري النفوس، ولو كان الإنسان مازحاً، فإنه لا يسترسل فيقع في المحظور، ويتكلم بالكلام الذي لا يليق، فكما قيل: زلة اللسان أعظم من زلة القدم؛ لأن الإنسان إذا زل بقدمه قد تنكسر رجله، ولكنه إذا زل باللسان فقد تذهب دنياه وآخرته.

وبعد الوقوع: كما قال الله : وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ [سورة فصلت:34]، وقوله: ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ ۝ وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ ۝ وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ [سورة المؤمنون:96-98]، إلى آخر الآيات التي علمنا الله  فيها كيف نتخلص من شره وإفساده وتزيينه وتسويله، يقول: ”فإنهم إن لم يفعلوا ذلك نزغ الشيطان بينهم“.