بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المصنف -رحمه الله- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: أم اتّخَذُواْ مِن دُونِهِ آلِهَةًهذا إضراب انتقالي، وقوله -تبارك وتعالى: هَذَا ذِكْرُ مَن مّعِيَ وَذِكْرُ مَن قَبْلِي، المعنى الذي مشى عليه الحافظ ابن كثير -رحمه الله- أنه قال لهم: هذا القرآن وهذه الكتب التي كانت قبله هل يوجد فيها ما يدل على ما ذكرتم، فهي شاهدة بأنه لا إله إلا الله، وأن الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- إنما جاءوا بذلك ودعوا إليه، هَذَا ذِكْرُ مَن مّعِيَ يعني القرآن، وَذِكْرُ مَن قَبْلِي،

وهذا كلام الحافظ ابن كثير -رحمه الله، وقال به جماعة من السلف، وهو اختيار ابن جرير يقول: هَذَا ذِكْرُ مَن مّعِيَأي: ما لهم من الثواب، ذِكْرُ مَن مّعِيَ يعني: خبر من معي بما أعد الله  لهم من الثواب والجزاء، وَذِكْرُ مَن قَبْلِي يعني: ما فعل الله بهم، يعني الأمم السابقة، ما حصل لهم في الدنيا، وما ينتظرهم في الآخرة، بمعنى أن هذا القرآن مشتمل على ذكر هذا وهذا، على خبر من معه من هذه الأمة، ممن اتبعه، ما لهم من الثواب على إيمانهم به ﷺ، وطاعتهم إياه، هَذَا ذِكْرُ مَن مّعِيَ وَذِكْرُ مَن قَبْلِي، خبر من قبلي من الأمم، وما حل بهم، وما ينتظرهم أيضاً في الآخرة من الجزاء، فالقرآن متضمن لذلك جميعاً، فأين ما تزعمون وتقولون من وجود آلهة مع الله -تبارك وتعالى؟

قوله: وَقَالُواْ اتّخَذَ الرّحْمَنُ وَلَداً الذين نسبوا لله  الولد، -كما هو معلوم- هم اليهود قالوا: العزير ابن الله، والنصارى قالوا: المسيح ابن الله، وذكر بعض أهل العلم أيضاً أن اليهود قالوا: إن الله -تبارك وتعالى- قد صاهر الجن فكان الملائكة -تعالى الله عما يقولون علواً كبيراً، وهذا أيضاً يُنسب إلى بعض العرب، وقال بعضهم: إن الملائكة بنات الله.

وقد رد القرآن عليهم في مواضع كقوله -تبارك وتعالى: وَيَجْعَلُونَ لِلّهِ مَا يَكْرَهُونَ وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الحُسْنَى [سورة النحل:62]، وقال: أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَى ۝ تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَى [سورة النجم:21-22]، إلى غير ذلك من المواضع، ولم يكن جميع العرب يقولون هذا، وإنما قاله بعضهم، ولهذا بعض أهل العلم يقول: إن المراد بذلك خزاعة، القبيلة المعروفة.

وقوله: وَقَالُواْ اتّخَذَ الرّحْمَنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مّكْرَمُونَ، هذا مع قوله: لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ يدل على أن المراد بذلك الرد على من قالوا: إن الملائكة بنات الله، وليس المراد بذلك الذين قالوا: إن المسيح ابن الله، فقد رد عليهم في مواضع أخرى، ولا الذين قالوا: إن العزير ابن الله، فهؤلاء جاءوا بقول عظيم، حيث ادعوا أن لله ولداً، وهذا كما قال الله : لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا ۝ تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ۝ أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا ۝ وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا ۝ إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا [سورة مريم:89-93]، لكن السياق يدل على أن الآيات في الرد على الذين قالوا: إن الملائكة بنات الله؛ لأنه قال: بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ ۝ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ ۝ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى إلى آخره، فهذا فيمن زعم أن الملائكة بنات الله.

قال: بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ يعني هؤلاء الملائكة، فهم عباد لله ، قال: لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ يعني لا يتقدمون عليه -تبارك وتعالى- بالقول، وإنما هم في غاية الخضوع والأدب والخشية مع الله ،  وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ، كما قال الله تعالى: لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ [سورة التحريم:6].

وقوله: يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ بعضهم يقول: مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْيعني الآخرة مما يستقبلون، وَمَا خَلْفَهُمْ يعني الدنيا، وبعضهم يقول: يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ يعني يعلم ما بين أيدي الملائكة، مما لم يبلغوه ولم يفعلوه، يعني المستقبل، وما سيكون منهم من قول وعمل، وما خلف هؤلاء الملائكة أيضاً مما مضى وانقضى، يعني يعلم ما مضى وما سيأتي، كل ذلك قد أحاط به -تبارك وتعالى، والضمير في قوله: يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْيرجع إلى الملائكة؛ لأن ما قبله في الملائكة وما بعده كذلك، قال: وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاّ لِمَنِ ارْتَضَىَ، وهذا في الملائكة.

التعليق بالشرط لا يقتضي إمكان الوقوع، كقوله: قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ، وقوله: وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ [سورة الأنعام:88].

قوله -تبارك وتعالى: أَوَلَمْ يَرَ الّذِينَ كَفَرُوَاْ أَنّ السّمَاوَاتِ وَالأرْضَ كَانَتَا رَتْقاً الرؤية هنا رؤية قلبية بمعنى العلم، أوَلم يعلم؛ لأنهم ما شاهدوا هذا بأعينهم وأبصارهم، ويكون المعنى أَوَلَمْ يَرَ أي: أوَلم يعلم.

وقوله -تبارك وتعالى: أَنّ السّمَاوَاتِ وَالأرْضَ كَانَتَا رَتْقاً الرتق: هو السد، وهو ضد الفتق، فيقال: رتقه أي سده، والسلف  اختلفوا في هذا الرتق ما المراد به فبعضهم يقول: كانت السماء ملتصقة بالأرض ثم بعد ذلك فصلت، وبعضهم يقول: كانت السماوات السبع متلاصقة، وكانت الأرضون السبع متلاصقة، ففتق الله  هذه وهذه فصارت السماوات طبقات بين كل طبقة وطبقة مسافة.

وبعضهم يقول: كَانَتَا رَتْقاً يعني: فتقها بالهواء، وقوله: فتقها بالهواء يرجع إلى ما سبق، فإذا كانت متلاصقة فمعنى ذلك أنه لا هواء بينها، وبعضهم يقول: كانت مظلمة ففتقها بالنور والضياء، وهذا يرجع إلى أنه لما وجد هذا الفاصل بين السماء والأرض وجدت الشمس والنجوم والقمر فصارت مضيئة، فَفَتَقْنَاهُمَا، وبعضهم يقول: المراد بالرتق أن السماء كانت لا تمطر، والأرض لا تنبت، وقالوا: إن هذا يفسره قوله -تبارك وتعالى: وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ ۝ وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ [سورة الطارق:11، 12]، فالرجع قالوا: هو المطر، والصدع: أي أنها تنصدع عن النبات: تنشق، والله  يقول: أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاء صَبًّا ۝ ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا [سورة عبس:25، 26]، فشقها بالنبات.

وهذا كله من دلائل قدرته -تبارك وتعالى، وهذا القول قال به جماعة من أهل العلم وهو قول له وجه قوي من النظر، ولا يبعد أن تكون هذه الآية من سورة الأنبياء مفسرة بالآية الأخرى وهي قوله: وَالسَّمَاء ذَاتِ الرَّجْعِ ۝ وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ، وهناك قرينة أخرى في هذه الآية قد ترجح هذا المعنى وهي قوله بعده: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ، فـ رَتْقاً أي: لا تمطر، يعني السماء، والأرض لا تنبت، فشق هذه بالمطر وشق هذه بالنبات، ثم قال: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ. 

وهذا القول رجحه الشنقيطي وانتصر بأدلة متعددة، وزاد بأن قوله -تبارك وتعالى: أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا لو كان المراد أنها متلاصقة فإن الكفار لم يروا ذلك، والذين قالوا بأنها كانت متلاصقة، يقولون بأن الرؤية قلبية وليست بصرية، يعني أوَلم يعلم، لكنه يقول: إن الغالب في القرآن أنّ "رأى" المقصود بها الرؤية البصرية في الغالب، لكن إذا حمل على الغالب أن الرؤية بصرية فهم لم يروا السماء ملتصقة بالأرض حينما كانت ملتصقة على القول الآخر، ولكنهم يشاهدون كيف أن المطر ينزل فتنشق الأرض عن النبات.

ويمكن أن يرد على هذا الاستدلال بأن يقال: إن القول بأن الأرض كانت لا تنبت والسماء لا تمطر أنه كان ذلك في أول الأمر، بمعنى أن الأرض أصلاً لا تنبت والسماء لا تمطر أصلاً، ففتق هذه بالمطر وهذه بالنبات، فالذي يشاهدونه هم هو ما آل إليه أمرها ثانياً، أما حينما ذكر الله هذه الصفة فهم ما شاهدوا هذا، فتبقى الرؤية أيضاً قلبية، حتى على هذا القول، ومهما يكن فهذه الأقوال يبقى أن منها ما يرجع إلى القول بأنها كانت متلاصقة، يعني حينما يقال: فتق هذه بالضياء، أو فتق هذه بالهواء، فهذا يرجع إلى القول بأنها كانت ملتصقة.

وابن كثير -رحمه الله- حاول أن يجمع بين الأقوال الأولى، بمعنى أن السماء كانت ملتصق بالأرض، وكل سماء ملتصقة بالثانية، كما أن الأرضين قد التصق بعضها ببعض، كلها، فحاول رحمه الله أن يجمع بين الأقوال بحيث إنه فصل السماء عن الأرض، وفصل كل سماء عن السماء الأخرى، ووجد الضياء بين السماء والأرض، كما وجد الهواء أيضاً، والآية إذا قيل فيها بأن السماوات جميعاً كانت ملتصقة لا يشكل عليه بأن السماء مفرد؛ لأن السماء المقصود بها الجنس، فيصدق على الجمع، ولهذا وصف بالمصدر كَانَتَا رَتْقاً، وأما التثنية هنا كَانَتَا فباعتبار التقابل بين السماء والأرض، فالسماء جنس واحد كما أن الأرض جنس واحد، فقال: كَانَتَا رَتْقاً.

أما ما يزعمه أصحاب الإعجاز العلمي والتفسير العلمي من أن قوله: أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا بأن الأرض كانت ملتصقة بالشمس، وحصلت انفجارات قبل ملايين السنين، فانفصلت الأرض عن الشمس، والحديد الموجود، أو يزعمون أنه موجود في نواة الأرض، وأنه جاء إلى الأرض من الشمس، وإلا فهو ليس من عناصرها أصلاً، وهذا الكلام باطل، ولا صحة له، ولا حصل انفجارات ولا شيء، والله  أخبرنا أنه خلق الأرض في يومين، وخلق السماء في يومين، وأن الله دحاها في يومين، وكل ما يقولونه لا أساس له، ومخالف لظاهر القرآن، فالله  قال: أَنَّ السَّمَاوَاتِ ولم يقل: أن الأرض والشمس، والشمس لا يقال لها سماء لا لغة ولا شرعاً إطلاقاً، فإذا قيل: السماء فهي ليست الشمس، لكن هؤلاء يأخذون عن هؤلاء الغربيين الذين لا يعرفون الله، ولا يعرفون الوحي، وكل ذلك يبنونه على هذه التخرصات، فلا يجوز تصديقهم في هذا ولا تفسير الآيات بهذا، والله أعلم.

قال: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ كثير من المفسرين فسروا الماء بأن المراد به النطفة، والله  أخبر أنه خلق الإنسان من ماء مهين، وقالوا: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أي: من النطفة، ويكون بهذا الاعتبار من قبيل العام المراد به الخصوص، باعتبار أنه قال: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء فالماء هنا يشمل كل ماء، لكنه أريد به النطفة، يعني أريد به معنىً خاص، وهذا الماء هو النطفة، فيكون عاماً في اللفظ خاصاً في المعنى، هذا الذي يسمى العام المراد به الخصوص.

وبعض أهل العلم يحمله على ظاهره، يقول: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أي: الماء الذي أنزله الله  من السماء، وصار مختزناً في الأرض، فيخرج منها باستخراج الناس من الآبار، أو بالينابيع، أو غير ذلك، ويكون ذلك إما مباشرة بالحيوانات التي لا تعيش إلا بالماء، وقوامها وحياتها به مباشرة، وهكذا الشرب، وهكذا أيضاً بطريق الواسطة، يعني باعتبار أن هذا الماء يخرج من النبات، والإنسان والحيوان يتغذى على هذا النبات، فالله  جعل من الماء كل شيء حي بهذا الاعتبار، فإذا لم يوجد هذا الماء سيهلك الإنسان والحيوان والنبات، ويكون النبات داخلاً فيه بهذا الاعتبار، فالنبات فيه حياة، وإن لم تكن مثل حياة الحيوان.

على هذا القول المروي عن ابن عباس -ا، يمكن أن يفسر بأنها كانت ملتصقة، يعني لا يخرج عنه.

الآن..، هذا القول من ابن عمر  قد يفهم منه أن ابن عمر  كان عنده ما يستند إليه في تفسير هذه الآية بهذا المعنى، فلما رأى أن ابن عباس  قاله وعرفه، قال: قد علمت أنه قد أوتي علماً، وإلا لو كان مجرد اجتهاد عند ابن عمر  فكيف يجزم أن ابن عباس قد أوتي علماً حين وافقه؟ اجتهاد وافق اجتهاداً، فلو خالفه لا ينفي هذا عن ابن عباس أنه قد أوتي علماً؛ لأنه قد علم أمراً، قال: هكذا كانت، فجزم بهذا، مع أنه شديد التورع، وما كان يقدم على التفسير كإقدام ابن عباس -ا، ولهذا كان يقول: ما كان يعجبني جراءة ابن عباس على تفسير القرآن، فكأنه وجد عنده ما يستند إليه في هذا المعنى، وهذا المعنى هو الذي اختاره ابن جرير واختاره جماعة كثيرة من المفسرين منهم القرطبي، وابن عطية صاحب المحرر الوجيز، أما القول بأنه كانت الأرض ملتصقة بالشمس فهذا ما قال به أحد، وهذا يعود إلى جميع أقوال السلف بالإبطال.

الحديث هذا ثابت صحيح، وفيه قال النبي ﷺ: كل شيء خلق من ماء ولفظة "كل" أقوى صيغة من صيغ العموم، ولا يرد على هذا أن الإنسان خلق من طين، وأن الجن خلقوا من مارج من نار، فهذا أصل الخلقة، ولكن بعد ذلك فإن الإنسان خلق من نطفة، وهي من الماء، وقوامه إنما هو بالماء.

يقول أهل العلم من المعاصرين: إن اليابسة تبلغ ما يقرب من الثلث أو أقل من الثلث، يعني يقولون: إن الماء يصل إلى حدود 72 -مع بعض الكسر- في المائة من مساحة الأرض، وإن الباقي هو اليابسة.

يقول: وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ يعني الجبال، أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ أي: لئلا تميد بهم، أَنْ تَمِيدَ أي: كراهة أن تميد بهم، أو لئلا تميد بهم، وأصل الميد هو التحرك والدوران، فجعلها أوتاداً، كما قال الله : وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا [سورة النبأ:7]، فهي مثل المسامير تمسك الأرض من أجل أن لا تضطرب ولا تتحرك، وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا [سورة النازعات:32].

الضمير في قوله:وَجَعَلْنَا فِيهَا يرجع إلى أقرب مذكور، وأقرب مذكور هو الرواسي، وَجَعَلْنَا فِي الأرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا، ولهذا ذهب كثير من المفسرين إلى أن المراد وَجَعَلْنَا فِيهَا أي: في الرواسي في الجبال، جعل فيها فجوات بحيث ينتقل الناس من خلالها ويعبرون منها، وبعضهم يقول: الضمير يرجع إلى الأرض، وَجَعَلْنَا فِيهَا أي: في الأرض، فِجَاجاً سبلاً، جعل فيها طرقاً يسلكها الناس ويسيرون عليها، ينتقلون في مصالحهم وحاجاتهم.

كلام ابن كثير واضح أن الضمير يرجع إلى أقرب مذكور وهو الجبال، وَجَعَلْنَا فِيهَا أي: في الجبال، فيجعل فيها بين هذه الجبال فجوات بحيث ينتقل الناس ويسيرون، وكل مخترق بين جبلين كما يقول بعض أهل معاني القرآن فهو فج، كل مخترق بين جبلين يقال له فج، وبعضهم يفسر الفجاج بالمسالك، فإذا فسر قوله -تبارك وتعالى: وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجاً أي: في الجبال في الرواسي فيكون بما يوجد من الفجوات التي يمر بها الناس، وإذا قيل بأن ذلك يرجع إلى الأرض باعتبار أن الحديث كان عنها وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا، فجعل في الأرض رواسي، وجعل فيها فجاجاً، فيكون المقصود في الأرض هذه الفجاج الطرق التي يسلكها الناس، لكن إذا قيل: بأن أصل الفج في اللغة هو كل مخترق بين جبلين، فيكون وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجاً يعني بين هذه الجبال التي أرساها، وهذا القول بينه وبين القول الآخر -إنها الأرض- نوع ملازمة، فإذا جعل بين هذه الجبال فجاجاً فإن هذه الجبال في الأرض، فيكون قد جعل في هذه الأرض فجاجاً سبلاً، قال: لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ يعني إلى مصالحهم وحاجاتهم، ومعايشهم، وما إلى ذلك.

الحافظ ابن كثير -رحمه الله- يقول في قوله: وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفاً "أي: على الأرض وهي كالقبة"، فالأرض كما هو معلوم كروية، والسماء محيطة بها من كل ناحية، فهي كالقبة على الأرض، ولذلك نحن حينما ننظر إلى الأفق نجد أن المدى في الأرض ينقطع ولا نرى إلا السماء؛ وذلك لكروية الأرض كما هو معلوم، فيقول: وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً، محفوظاً: يمكن أن يكون محفوظاً من الشياطين، كما قال الله : وَحَفِظْنَاهَا مِن كُلِّ شَيْطَانٍ رَّجِيمٍ [سورة الحجر:17]، يحتمل هذا.

والآية التي ذكرها الحافظ ابن كثير -رحمه الله- قال: وَالسَّمَاء وَمَا بَنَاهَا، و أَفَلَمْ يَنظُرُوا إِلَى السَّمَاء فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍ يمكن أن يفسر بأن المقصود بالسقف المحفوظ: المحفوظ من التشقق والتصدع، وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍ، والله -تبارك وتعالى- يقول: فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ [سورة الملك:3] بمعنى الشقوق، والسماء في غاية الإحكام في خلقها، ليس فيها تصدع، على مر هذه المُدد والأوقات الطويلة على خلقها مع ذلك ليس فيها تشقق، بخلاف ما يبنيه الناس، فإنه إذا طال عليه العهد تشقق وتصدع، فتكون محفوظة من التشقق والتصدع، وقال في قوله: مَحْفُوظاً "أي: عالياً محروساً أن ينال.

وقال مجاهد: مرفوعاً"، وهذا يدل عليه قوله تعالى: وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ [سورة الطور:5]، وتفسر الآية الأخرى بهذا الاعتبار، وبعضهم يقول: سَقْفاً مَحْفُوظاً يعني: من أن تقع على الأرض، فالله  هو الذي يمسك السماوات والأرض أن تزولاً، فالله -تبارك وتعالى- هو الذي يحفظها من الوقوع وكما يقول: وَيُمْسِكُ السَّمَاء أَن تَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ [سورة الحج:65]، وَمِنْ آيَاتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَاء وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ [سورة الروم:25]، تقوم بمعنى أنها تثبت فلا يحصل لها وقوع.

وبعضهم يقول: إنه محفوظ بالنجوم، وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً، يعني جعلها الله  رجوماً للشياطين، وهذا يرجع إلى قول من قال: مَحْفُوظاً أي: من الشياطين، حفظها بهذه النجوم، جعلها رجوماً للشياطين، وكل ذلك يدل عليه القرآن، فإذا فسر المحفوظ بالمرفوع فهذا قد دل عليه القرآن، والآية تحتمله، وإذا فسر بأنه محفوظ من التصدع والتشقق فهذا دل عليه القرآن، وإذا قلنا: إنه محفوظ من الشياطين وهو الذي اختاره ابن جرير -رحمه الله، فهذا دل عليه القرآن، ولو قال قائل: بأن الآية تفسر بهذا جميعاً لم يكن بعيداً؛ لأن الآية تحتمله، وكل معنى من هذه المعاني يشهد له القرآن.

قوله: أَفَإِنْ مّتّ أي: يا محمد فَهُمُ الْخَالِدُونَ، بعضهم يقول: إن قوله: فَهُمُ الْخَالِدُونَ أن المقصود به الاستفهام، لكن حذفت همزة الاستفهام، يعني أفهم الخالدون؟ وهذا موجود له نظائر في القرآن، وله ما يشهد له من كلام العرب، ومن ذلك قول الشاعر:

يعني أهمُ همُ؟

وقول الآخر وهو عمر بن أبي ربيعة:

بسبع: يعني أبسبع رميت الجمر -الجمار، أم بثمان، بسبع أبسبع؟ فحذف همزة الاستفهام، وشواهد هذا كثيرة، فيحتمل أن يكون أَفَإِنْ مّتّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ أفهم الخالدون؟ ويحتمل أن يكون المراد به؛ لأنه ليس هنا استفهام في الثاني، أَفَإِنْ مّتّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ بعدك، ليس الأمر كذلك؛ لأن الله ما جعل لبشر من قبلك الخلد، وأخذ من هذا بعض أهل العلم أن الموت ليس فيه شماتة، فإذا كان بين الإنسان وبين غيره شيء ثم مات فإنه ليس له أن يشمت به لأنه مات؛ لأن هذا أمر يجري على الجميع، لا فرق بين هذا وهذا، وكما قال بعضهم:

فإذا كانت الشماتة بالموت فهم سيموتون، بخلاف ما يقع للإنسان من سوء العاقبة، بسبب سوء فعله، فإن هذا هو الذي قد يشمت به الناس، ولهذا يحتاج إلى أن يتجلد، وقد قال هارون -عليه الصلاة والسلام: فَلاَ تُشْمِتْ بِيَ الأعْدَاء [سورة الأعراف:150]، فحينما يأخذ بلحيته وبرأسه وهم ينظرون، أو يبلغهم هذا، فإن هذا يكون محلاً للشماتة، مع أن الإنسان لا يليق به أن يشمت بالناس.

المعنى الذي فسر به ابن كثير -رحمه الله: "أي: يؤملون أن يعيشوا بعدك"، على أنه ليست هناك همزة استفهام محذوفة فَهُمُ الْخَالِدُونَ أي: يؤملون العيش بعدك، لا يكون هذا.

وهذه الآية صريحة في أن الابتلاء الذي يحصل للناس يكون بالمحبوب والمكروه، وَنَبْلُوكُم بِالشّرّ وَالْخَيْرِ يعني الغنى والفقر والصحة والمرض وما أشبه ذلك، ولهذا قال بعض السلف: إن الغنى والفقر مطيتا الابتلاء، فالله يقلبهم بهذا وهذا، بل يقلبهم في الأوقات بين الحر والقُر؛ ليستخرج عبوديتهم في الشدة والرخاء، فالرخاء له عبودية، والشدة أيضاً لها عبودية غير عبودية الرخاء، فهذا بالصبر والرضا، وهذا بالشكر، وإن كان هذا أيضاً لا يخلو من صبر ورضا، والآخر أيضاً لا يخلو من شكر، فالله -تبارك وتعالى- يقلبهم، فمن الناس من قد يصبر على البلاء، ولكنه لا يصبر على النعماء والرخاء، ومن الناس من يصبر في العافية ويثبت، ولكنه لا يصبر ولا يثبت في حال الشدة، ويُقلَّب الناسُ بين هذا وهذا اختباراً لهم.

سؤال:

هل يقولون بأن الحديد نزل من الشمس أو كذا، ربما يستدلون بما ذكره الله -جل وعلا- في سورة الحديد وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ [سورة الحديد:25]، كأنه نزل من علو؟

نزل الحديد من علو، لكن لا يلزم أن يكون جاء من الشمس، فإن قوله: وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ الإنزال يعني من أعلى إلى أسفل، فبعض أهل العلم قال بأن أجود الحديد ينزل من الجبال، ويستخرج منها، فهي أرفع من الأرض، فهذا معنى الإنزال، وكما قال الله : وَأَنزَلَ لَكُم مِّنْ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ [سورة الزمر:6] إما أن يكون أصول هذه الأنعام قد نزل من السماء، وإما أن يكون المقصود بأن ذكورها تنزو على إناثها فيستقر ذلك منها بالأرحام، أو باعتبار أن الولد ينزل إلى الأرض حينما يولد، فالإنزال متحقق بهذه المعاني، وتحتمل الآية وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ أن يكون أنزله الله  من السماء، لكن من أين لهم أن الأرض كانت ملتصقة بالشمس، وأن هذا الحديد وجد من الشمس، وأن الشمس فيها حديد؟ كيف عرفوا ذلك؟ ويقولون بأن نواة الشمس عبارة عن حديد، ولا يوجد دليل على كل هذه الأشياء، وإنما هي عبارة عن نظريات من الغرب.

ولا يجوز أن يفسر القرآن بالنظريات، فهذه أشياء ليست ثابتة، فرضيات، فلا يفسر بها القرآن، فهذه النظريات جاء بها الغرب، القرآن أجل وأعظم من هذا، وهم لا يحتملون سماع هذا الكلام، يزعجهم جداً، يضيقون به ذرعاً، فلا تضرب أقوال السلف كلها، وتأتي بشيء لا تدل عليه اللغة، كَانَتَا رَتْقًا فتقول: مع الشمس لاصقة، السماء هي الشمس.