بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

قال المصنف –رحمه الله- في تفسير قوله تعالى:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد:

فقوله -تبارك وتعالى: وَاتّخَذُواْ مِن دُونِ اللّهِ آلِهَةً لّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً يقول الحافظ ابن كثير -رحمه الله: "يعتزون بها ويستنصرونها"، وقيل: أعوان، وقيل: شفعاء، وقيل: يمتنع بهم من عذاب الله -تبارك وتعالى- وهذه الأقوال متقاربة، فهم اتخذوا هؤلاء من أجل أن يمتنعوا بهم من عذاب الله ، إما بشفاعة أو بنصر أو غير ذلك.

والضمير في قوله -تبارك وتعالى: كَلاّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً، يحتمل أن يكون راجعاً إلى العابدين، حيث أنهم سيكفرون بعبادة من عبدوهم، ويحتمل أن الضمير يرجع إلى المعبودين، حيث أنهم سيكفرون بعبادة من عبدهم، ويتبرؤون منهم، والآية تحتمل هذا وهذا كَلاّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ.

ويقول الحافظ ابن كثير -رحمه الله: "أي يوم القيامة، وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً، أي بخلاف ما ظنوا فيهم كما قال تعالى: وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَومِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ ۝ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاء وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ". 

وكلام الحافظ ابن كثير -رحمه الله- هذا باعتبار أن قوله: كَلاّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ أنه يرجع إلى المعبودين، يكفرون بعبادة العابدين فهم عبدوهم رجاء الشفاعة والعز والنصر من أجل أن يمنعوهم ولكن ذلك المطلوب لن يتحقق بل إن هؤلاء المعبودين سيتبرؤون ممن عبدهم ويكونون عليهم ضداً، فهذه الآية وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاء وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ، وهكذا في قوله: مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ [سورة القصص:63]، وهكذا في قوله: فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ [سورة النحل:86].

وهذا هو المعنى الأقرب وهو المتبادر وهو الذي اختاره جمع من المحققين كابن جرير وطائفة، ويؤيده قاعدة: "أن توحيد مرجع الضمائر أولى من تفريقها"؛ لأن القول الآخر الذي أشار إليه نقله عن السدي قال: كَلاّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ "أي بعبادة الأوثان" يعني أن العابدين يتبرؤون ويكفرون بهؤلاء المعبودين في يوم القيامة، وهذا يدل عليه قوله -تبارك وتعالى- عنهم أنهم يقولون: وَاللّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ [سورة الأنعام:23]، وقول الله : انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ [سورة الأنعام:24]، فهم يتبرؤون من هؤلاء المعبودين في يوم القيامة حينما لا يجدون عندهم بغيتهم، وهكذا في قوله عنهم: بَل لَّمْ نَكُن نَّدْعُو مِن قَبْلُ شَيْئًا [سورة غافر:74]، فهذا القول الذي قاله السدي كَلاّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ: "أي بعبادة الأوثان"، فيكفرون يعني العابدين، ويكونون عليهم ضدا على هذا القول، يكونون عليهم ضداً، أي: أن الأوثان تكون عليهم أو أن المعبودين يكونون على العابدين ضدا.

هذه الأقوال ترجع إلى معناً واحد وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً الأصل أن المضادة تأتي بمعنى المخالفة يكونون عليهم ضدا فحينما يكون خصماً له كما قال هنا: "خصماء أشداء في الخصومة"، فالمضادة تعني المخالفة، فإنهم يتحولون بدلاً من أن يكونوا لهم عزا، يتحولون إلى أن يكونوا خصماء وأضداد وأعداء، كل هذا يرجع إلى شيء واحد، بخلاف ما أملوا ورجوا.

قوله -تبارك وتعالى: أَلَمْ تَرَ أَنّا أَرْسَلْنَا الشّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزّهُمْ أَزّاً لفظ الإرسال أرسلنا ظاهره  أن الله  سلطهم عليهم، وصاروا يحركونهم تحريكاً، ويزعجونهم إزعاجاً إلى الفساد، والشر، ومحادة الله -تبارك وتعالى، والكفر به، فإن الأز معناه التحريك، ومن ذلك ما يقال في الأزيز، والأزيز صوت القدر إذا استجمعت غلايانا، فله صوت بسبب الحركة التي تكون في حركة الماء، أو ما بداخل هذا القدر بسبب الغليان، وهكذا ما يصدر من النار، أو الوقود يصدر منها صوت يقال له: الأزيز تَؤُزّهُمْ أَزّاً.

وقول من قال تزعجهم إزعاجاً، أو تحركهم أو تغويهم أو نحو ذلك، كل ذلك يرجع إلى معنى واحد تَؤُزّهُمْ أَزّاً أي: تدفعهم وتحركهم وتهيجهم، وتزعجهم إزعاجاً إلى فعل المعصية، والكفر بالله -تبارك وتعالى، ومحادة رسله -عليهم الصلاة والسلام- كما في الآيات: وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ ۝ وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ [سورة الزخرف:36، 37]

وهكذا في قوله -تبارك وتعالى: وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لاَ يُقْصِرُونَ [سورة الأعراف:202] يعني الشياطين يمدونهم في الغي ثم لا يقصرون، وهكذا في قوله -تبارك وتعالى: يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الإِنسِ [سورة الأنعام:128]، والمراد بالاستكثار: الاستكثار من إضلالهم وإغوائهم، وهذا هو المشهور -في تفسير الآية- الذي عليه أهل العلم من أهل السنة والجماعة، فالله -تبارك وتعالى- قال لإبليس: إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ [سورة الحجر:42]، وقال: إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ [سورة النحل:100]، وإنما كان ذلك السلطان له عليهم بسبب أنهم انقادوا له، وأطاعوا، وأعرضوا عن طاعة الله ، فتسلط عليهم وقادهم إلى الضلال والباطل والمنكر.

والقدرية يقولون في تفسير هذه الآية: بأن الإرسال معناه التخلية، خلى بينهم وبين هؤلاء الكفار، أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ بمعنى خلينا بينهم وبينهم، بناءً على اعتقاد القدرية، والإرسال ليس معناه مجرد التخلية، وإنما يدل على أمر زائد، فإذا قلت أرسلت فلاناً، أو قلت مثلاً أرسلت الكلب على الصيد، فليس معناه أنك خليت بينه وبين الصيد، وإنما دفعته إليه وأغريته به هذا معناه -والله تعالى أعلم.

قوله: فَلاَ تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ يعني أخذهم ومعاقبتهم وهلاكهم كما هي عادة الإنسان أنه ربما لشدة ما يجد من الحنق على أعداء الله  يتمنى سرعة الأخذ على هؤلاء الظالمين، فالله  يقول: فَلاَ تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنّمَا نَعُدّ لَهُمْ عَدّاً، ويحتمل أن يكون المقصود بالعد نعد عليهم الساعات، والأيام، والشهور، حتى تأتي الساعة التي قضى الله  أخذهم فيها سواء كان ذلك بالموت، أو كان ذلك بعقوبة ينزلها بهم، وما يحصل لهم من الإمهال والتأخير إنما ذلك من أجل أن يزدادوا إثما وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ [سورة الأعراف:183]، فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا، وهذا القول رجحه الشيخ محمد الأمين الشنقيطي أن العد عدد الأيام والليالي والشهور والسنوات، ثم بعد ذلك يأتي ما قضى الله  عليه به.

والمعنى الثاني فَلاَ تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنّمَا نَعُدّ لَهُمْ عَدّاً أي: نعد الأعمال ونحصيها، وهكذا قول من قال: نعد عليهم الأنفاس، فكل ذلك يكتب، ويحصى، ثم يوافيهم الله -تبارك وتعالى- به، وهذا الذي اختاره ابن جرير، والآية تحتمل المعنيين، ولو قال قائل بأن المعنى الأول أقرب إلى ظاهر اللفظ والسياق لم يكن ذلك بعيداً؛ لأن ذلك لربما هو الأنسب والأقرب فيما يتعلق بالاستعجال يقول: لا تستعجل على أخذهم فنحن نعد عليهم اللحظات، والساعات، والأوقات ثم بعد ذلك سيأتي لا محالة الموعد الذي يأخذون به، مع أن المعنى الثاني أيضاً غير مستبعد فكأنه يقول: لا تستعجل على أخذهم، فنحن نحصي عليهم الأعمال، ونمهلهم من أجل أن يزدادوا في الإثم والغي والفساد -والله أعلم.

الوفد هم الجماعة، وكثيرٌ من أهل العلم من المفسرين ومن أهل اللغة يقولون: الركبان، والوفد هم الجماعة الذين ينتدبون أو يقدمون على أمر له شأن من قدوم على ملك، أو مطاع، أو نحو ذلك، يقال لهم: وفد، كثير من أهل العلم يقيدون ذلك بالركبان، جماعة ركبان، ولهذا يفسرون هذا الموضع من كتاب الله -تبارك وتعالى: نَحْشُرُ الْمُتّقِينَ إِلَى الرّحْمَنِ وَفْداً يعني أنهم يكونون ركبانا.

وهذا يشكل عليه أو قد يشكل عليه في بادئ الأمر ما جاء عن النبي ﷺ من أن الناس يحشرون يوم القيامة حفاة عراة غرلاء^[1]، ولهذا قال بعض المفسرين كالقرطبي -رحمه الله: بأن ذلك لا يكون في حشرهم من قبورهم إلى محشرهم، وإنهم يخرجون من القبور كما قال الله : كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُّنتَشِرٌ [سورة القمر:7]، ولا يكونون بهذه المثابة وإنما ذلك بعد المحشر، فإن أهل الإيمان يذهبون بهذه الصفة إلى الرحمن إلى دار كرامته وجنته، والمجرمون -نسأل الله العافية- يساقون إلى النار في هذه الحالة التي وصفها الله -تبارك وتعالى، فهنا أهل الإيمان يحشرون وفداً، والكفار -نسأل الله العافية- كما قال: "يساقون عنفاً إلى النار وِرْداً أي: عطاشا"، وأصل هذه المادة الورد يقال: للإتيان إلى الماء، كقوله: وَلَمَّا وَرَدَ مَاء مَدْيَنَ [سورة القصص:23]، الجماعة الذين يأتون إلى الماء يقال لهم ورد، لكن لما كان الذي يرد إلى الماء عادة إنما يرد إليه العطشان قيل: للجماعة من العطشاء، قيل لهم ذلك، قيل لهم: ورد، ونحشر المجرمين إلى جنهم وردا، أي: عطاشا، هذا هو المشهور، وهو الذي اختاره ابن جرير -رحمه الله.

وبعض أهل اللغة كالفراء وابن الأعرابي يقول: مشاة، أهل الإيمان وأهل الجنة يحشرون ركباناً، وهؤلاء يحشرون مشاة، وبعضهم كالأزهري يقول: مشاة وعطشى، والله المستعان.

أما أنهم يحشرون على نجايب من نور، أو ركائب من نور أو نحو ذلك، فلم يرد فيه حديث صحيح عن النبي ﷺ، جاء هذا في بعض الآثار ولكن مثل هذا يتوقف قبوله على النقل عن المعصوم -عليه الصلاة والسلام.

وبعضهم يقول: يحشرون على النوق، وبعضهم يقول: آثار متعددة وردت عن السلف، ولا يوجد عن النبي ﷺ دليل صحيح بما أعلم على شيء من ذلك.

وقول ابن كثير -رحمه الله: "وأما المجرمون المكذبون للرسل المخالفون له فإنهم يساقون عنفاً إلى النار"، وأهل الإيمان وهم قادمون على خير موفودٍ إليه، إلى دار كرامته ورضوان، قال القرطبي -رحمه الله: بأنه ليس المقصود من قبورهم إلى أرض المحشر، وإنما إلى الجنة أو إلى النار.

قوله -تبارك وتعالى: لاّ يَمْلِكُونَ الشّفَاعَةَ، وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا [سورة مريم:86]، فمن أعاد الضمير في قوله: لاّ يَمْلِكُونَ الشّفَاعَةَ على المجرمين باعتبار أنهم آخر مذكور، والضمير يرجع إلى أقرب مذكور، فإنه يعد من قبيل الاستثناء المنقطع، وعرفنا أن الاستثناء المنقطع هو ما كان المستثنى فيه من غير جنس المستثنى منه، فقوله: لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا فإذا فسر العهد بلا إله إلا الله، أو العهد بأن الله  أعطاهم ذلك، وهذا غير موجود فلا يوجد منهم أحد يتحقق هذا الشرط، فإن هذا الاستثناء يكون من قبيل الاستثناء المنقطع بهذا الاعتبار.

وقوله: فَمَا لَنَا مِن شَافِعِينَ ۝ وَلَا صَدِيقٍ حَمِيمٍ يحتمل أن يكون الضمير في قوله: لاّ يَمْلِكُونَ الشّفَاعَةَ عائد إلى الجميع، فالله ذكر الطائفتين، ذكر المتقين وذكر والمجرمين، ثم قال: لاّ يَمْلِكُونَ الشّفَاعَةَ؛ لأن الشفاعة إنما يملكها الله قُل لِّلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا [سورة الزمر:44]، والله -تبارك وتعالى- يقول: مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ [سورة البقرة:255]، وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى [سورة الأنبياء:28]، وبهذا الاعتبار يكون الاستثناء من قبيل المتصل، لا يملكونا الشفاعة لا أهل الإيمان، ولا هؤلاء من المجرمين إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا، وذلك إذا فسر بلا إله إلا الله يكون يصدق على أهل الإيمان، فيكون: إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا، ويكون بهذا الاعتبار الاستثناء متصل، فهو يخرج بعض الأفراد من المستثنى منه، لا يملكون الشفاعة إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا، وهو شهادة أن لا إله إلا الله، أو الإيمان، أو العهد بذلك، فيكون متصلاً -والله أعلم، وكل واحد من هذين القولين يوجد من كتاب الله  ما يشهد له.

الإد معناها الشيء الهائل العظيم، الفضيع الشنيع.

قوله: تَكَادُ السّمَاوَاتُ يَتَفَطّرْنَ كما قال الله تعالى: السَّمَاء مُنفَطِرٌ بِهِ [سورة المزمل:18]، ويقول: إِذَا السَّمَاء انشَقَّتْ [سورة الانشقاق:1]، والتفطر هو الانشقاق، وقال الله تعالى: تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا، تخر الجبال هدا بمعنى أنها تتكسر، وتتحطم، وتتهشم، ويسقط بعضها على بعض، يعني أن أجزاء الجبل تتساقط على بعضها فيقال: إنهد.

هذا يشهد له الجزء الأخير، وأما قوله ﷺ: لقنوا موتاكم شهادة لا إله إلا الله، فلأحاديث التي جاءت من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة^[3]، وقوله -تبارك وتعالى: أَن دَعَوْا لِلرّحْمَنِ وَلَداً، أن دعوا يحتمل معنيين، أن يكون الدعاء بمعنى التسمية، يعني سمى له ولدا، كما يقال فلان يدعى بزيد، يعني يسمى، ويحتمل أن يكون الدعاء بمعنى النسبة دَعَوْا لِلرّحْمَنِ وَلَداً أي: نسبوا إليه ولدا.

قال: "لمتابعتها الشريعة المحمدية"، بعض الناس يقولون: إن قول بأن الشريعة المحمدية لفظ محدث، وما أشبه ذلك، استعمله بعض الناس المعاصرين وهذا ليس صحيحاً، هذا لم يرد في نصوص الكتاب والسنة لكن ليس بممنوع، استعمله العلماء كابن كثير -رحمه الله، وليس في ذلك مضاهاة للنصارى بتسمية دينهم بالمسيحية، فلا إشكال في القول: المحمدية.

المعنى بهذا التفسير النبوي وهو ما يجعله الله  في قلوب العباد من محبة أهل الإيمان والأعمال الصالحة، وهو أحد المعنيين في تفسير قوله -تبارك وتعالى- عن موسى -عليه الصلاة والسلام، وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي [سورة طه:39]، فإن من السلف من فسره بأنه إذا رآه أحد أحبه، ما رآه أحد إلا أحبه، فهذا هو المعنى في هذه الآية التي في آخر هذه السورة الكريمة، ويمكن أن يقال: بأن الحكم معلق على وصف يزيد بزيادة وينقص بنقصانه.

وقوله: إِنّ الّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرّحْمَنُ وُدّاً، فبقدر إيمانهم وأعمالهم الصالحة يكون لهم من المحبة والقبول في قلوب الخلق، وهذا شيء مشاهد فمن الناس من إذا رأيته أحببته وأنت لا تعرفه، ومن الناس إذا رأيته انقبض قلبك منهم وأنت لا تعرفهم ولا تعرف عملهم، وتنفر منهم قلوب الخلق، ويحصل لهم المقت.

اللد جمع الألد، والألد هو الشديد الخصومة، إن الله يبغض الألد الخصم، يعني شديد الخصومة.

الركاز وهو الكنز الذي يكون من دفن الجاهلية؛ سمي بذلك لأنه مستور ومدفون بباطن الأرض، وقوله: هَلْ تُحِسّ مِنْهُمْ مّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً يعنى أنهم ذهبوا واضمحلوا، فلا تسمعوا لهم حركة أو صوتاً، ولا ترى منهم أحداً، قال الله: وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ ۝ وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ ۝ الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ ۝ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ [سورة الفجر:9-12]، هل تسمع لهم حركة، أو ترى منهم أحداً، كلهم أفناهم الله ، وأهلكهم، ولم يبق لهم باقية.

فائدة:

قوله: أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالًا وَوَلَدًا ۝ أَاطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا [سورة مريم:78]، ليس فيه استثناء، وإنما ذلك بطريق الرد عليه بما يسميه المنطقيون بالشرطي المنفصل، بمعنى أنه يقول: هل اطلع الغيب أو اتخذ عند الرحمن عهدا، لكنه لم يطلع على الغيب، ولم يتخذ عند الرحمن عهدا، فهو مسلوب ذلك، ولم يحصل له ما قال.

فائدة:

الانتساب إلى السلف بأن يقال: فلان سلفي فإن النسبة هذه تارة تقال باعتبار المدة الزمنية، وهي القرون الثلاثة التي ذكر النبي ﷺ فضلها، فهذا لا يمكن لأحد جاء بعدهم أن ينتسب إليهم بهذا الاعتبار، فهي مدة زمنية انتهت، والاعتبار الآخر أن يكون الانتساب باعتبار الاتباع فهذا لا إشكال فيه، بشرط ألا يكون ذلك على سبيل التعصب والتحزب، فإن هذا لا يجوز، يعني حتى الألقاب الشرعية إذا قيلت على سبيل التعصب وتفريق الأمة، فإن هذا محرم، ولما قال الرجل: يا معشر المهاجرين وقال الآخر: يا معشر الأنصار، قال النبي ﷺ: أبدعوا الجاهلية وأنا بين أظهركم ^[7]، فهذا مع أنها ألقاب شرعية أثنى الله  عليها في كتابه، ومع ذلك صارت مذمومة لمَّا استعملت على سبيل التعصب والتحزب، فيفرق بين الناس وبين الأمة، ويولد بينهم الشحناء، والبغضاء، والعداوة، بسبب هذه التعصبات.